人类历史上以美德、公正、利他主义和伦理道德最为著称的时期指的是伊斯兰的黄金时代。把这一时期称作黄金时代是因为作为创造的缘由的先知穆罕默德(愿主赐他平安)生活在那个时代，他的精神力量塑成了那个时代的特色。那个时代又是可以让我们更近切地了解先知穆罕默德(愿主赐他平安)的时代。
在那个伟大的时代，一些人挣脱了无知的重重黑暗，让自己走上了道德文明之路。他们是独一无二的一代人，他们亲眼见证了先知的言行，并在各个方面都完全忠诚于先知。在这条道德文明之路上，心灵把他们带到了认识安拉的起跑线上。我们把这些人称作先知的令人尊敬的伙伴，是他们首先把先知的言行传递给下一代的。
受到了正确指引的哈里发们
在先知的伙伴们当中，有四位哈里发被认为是受到了正确指引的哈里发，他们是促成由先知的品性打造出的伊斯兰模式的社会形成的急先锋，我们把这四位哈里发称作穆斯林的四大正统哈里发。这四位哈里发深爱先知，他们把自己溶入了先知的品格特性当中，就像一滴水溶进了大海。他们的心是所有穆斯林效仿的榜样。
在谈及到这四位受到了正确指引的哈里发的价值时，先知曾说过：“在我之后真正继承我的哈里发时代是30年。”同时，先知的这句话也指出了穆斯林的统治管理会时好时坏。
但是，在穆斯林的统治管理恶化以前，整个社会充满了安宁与和谐。第一任哈里发艾卜·伯克尔的远见和品质为整个社会的和谐与安宁起到了巨大的作用。
艾卜·伯克尔(愿安拉喜悦他)
艾卜·伯克尔是先知归真后的第一任哈里发。他用自己对先知的无限热爱和忠诚把自己和先知紧密地联系在了一起。在先知穆罕默德的心灵和艾卜·伯克尔的心灵之间有一条秘密通道，先知对此这样说过：“我把我心中的一切都传递给了艾卜·伯克尔。”
人们总是为自己的至爱付出巨大的代价，而一个人在自己有限的生命里能够付出的最大代价就是为神圣而又高尚的爱付出的代价。先知的这句话无疑是艾卜·伯克尔在为自己的至爱付出了巨大的代价和牺牲后得到的结果。
艾卜·伯克尔热爱先知，为了先知他倾其所有。做先知的伙伴给他带来了巨大的欢乐，这使得他成为了非常贴近先知的人。在前往麦地那的迁徙途中，他有幸与先知为伴，见证了许多神迹的发生。为了躲避敌人，他们在赛维日山洞里呆了三天。这三天里，许多神圣的秘密与智慧从先知的心里传递到了艾卜·伯克尔的心中，他因此而有幸更加靠近真理。赛维日山洞变成了一间教室，在那里，艾卜·伯克尔获得了神圣的秘密，他的心灵得到了完善，他被给予了“两个人中的第二个人”这样的称号。先知是第一个人，艾卜·伯克尔是第二个人，除他俩之外，第三者便是安拉了。先知――天地万物的荣耀――对艾卜·伯克尔说道：“不要忧愁，真主确是和我们在一起的。”(《忏悔》章 9:40 马坚译)，以此让艾卜·伯克尔感受与安拉在一起的喜悦。
赛维日山洞里的结合被认为是潜心修炼的开始，也是安拉让心灵得到安宁的一个表现。在苏菲主义理论中，赛维日山洞是伊斯兰历史上一个真正的神圣的秘密从一个心灵传递到另一个心灵的场所，艾卜·伯克尔有幸成为了这个受到祝福的人，因此，在先知之后，他被认为是接续那条将一直延续至末日的金链的第一人。
也就是说，所有带着高尚的目的开始的旅程是否能够达到自己的目的取决于对安拉和他的使者的爱的份量，因为爱的前提是要爱被爱者所爱的一切，这个前提要求一个人要与自己的所爱在各个方面都紧密相连。艾卜·伯克尔对先知正是这样做的。
艾卜·伯克尔来自我，我来自他
艾卜·伯克尔任由自己在神圣的爱中畅游，他完全沉浸其中，直至最终献出了自己的生命。在先知面前他才能找到自己，每一次与先知的会面都会让他完全忘记自我，他越是看见先知，就越想和先知在一起。
一次，先知说：“我没有像使用艾卜·伯克尔的财产一样使用于他人的财产。”
艾卜·伯克尔哭着回答道：
“使者啊！难道我和我所有的一切不都是你的吗？”(伊本·马哲 al-Fadail al-Ashab al-Nabi, 11) 这句话充分了说明了艾卜·伯克尔完全沉湎于先知，他把自己的一切都交付给了先知。
而针对艾卜·伯克尔的这种状态，先知说道：“艾卜·伯克尔来自我，我来自他。他是我今世和后世的兄弟。”[1] 先知的这句话说明了他们的精神是联系在一起的，心灵是互通的。
先知的秘密的知己
艾卜·伯克尔把自己的心磨成了一面反映先知的心灵的水晶镜子，他是无条件服从先知的最典型的例子。因为这种伟大的服从，任何关于先知的事情在他的心里都有了更深远的意义，他成了先知的伙伴当中最能够透彻地了解《古兰经》和洞悉先知的一言一行的真正含义的人。他确实理解先知的言行所透露出来的真实含义：
在先知的辞朝中，当“今天，我已为你们成全你们的宗教，我已完成我所赐你们的恩典，我已选择伊斯兰做你们的宗教。”(《筵席》章 5:3 马坚译) 这节经文降示时，所有人都很高兴地认为这节经文是告诉人们伊斯兰教已经完善了，只有艾卜·伯克尔悲伤地意识到这节经文是说安拉要把先知从他们身边带走了。
另一个能够说明艾卜·伯克尔确实理解先知的言行所透露出来的真实含义的例子是这样的：
在先知生病的最后日子里，先知已经不能再去清真寺为人们领拜了，他让艾卜·伯克尔为人们领拜。但是有一天，先知感觉好了一点，他来到了清真寺。先知给了教生们一些忠告，然后说道：“安拉让他的一个仆人在今世和与安拉在一起之间进行选择，这个仆人选择与安拉在一起。”
听到这些话，内心充满了智慧和温柔的艾卜·伯克尔痛哭了起来，因为他意识到了这是告别的声音。他是先知的秘密的知己，他了解其他人无法了解的事。他痛哭失声，像一支哭泣的芦笛：
“先知啊，你对我来说比我的父母更珍贵！我们愿意为你牺牲我们的父亲、母亲、生命、财产、孩子！” (Ahmad, III, 91)
没有人意识到先知就要离开这个世界了，没有人理解艾卜·伯克尔为什么要痛哭失声。他们互相询问：“当先知说有个人更愿意去安拉那里时，这位老人为什么要痛哭？”(al-Bukhari, al-Salat, 80)
他们没有想到这个更愿意去安拉那里的仆人就是被派到这个世界上来的先知本人，他们也体会不到艾卜·伯克尔所感觉到的。先知既是安慰艾卜·伯克尔也是让其他人认识到艾卜·伯克尔的价值，他这样说道：
“我们以同等的代价或以更高的代价偿付别人对我们的帮助，但艾卜·伯克尔除外。无论是友谊还是财产，艾卜·伯克尔为我奉献得太多，安拉将在末日因为他为我所做的一切给他报酬。除了我的主，如果让我选择一个亲密的朋友的话，我就选择艾卜·伯克尔，但伊斯兰的兄弟情谊高于一切。”
然后先知说到了那即将来临的死亡：
“把所有朝向先知的清真寺的门都关上吧，除了艾卜·伯克尔的门。因为我在那扇门里看到了灿烂的荣光。”
在那个悲伤的时刻，所有的门都关上了，除了艾卜·伯克尔的
大门。
先知的这些话实际上说明的是只有无条件的服从、绝对的忠诚、忘我地奉献、勇敢地承担义务、友谊和爱才能打开那扇紧挨着安拉的使者的特殊的大门。
不可动摇的信仰的堡垒
艾卜·伯克尔是先知的最富有的伙伴之一，他慷慨地把自己的生命和财产奉献给了先知。许多次，他倾其所有，把自己的一切都花费在了安拉的大道上，丝毫不惧怕贫穷。一次，先知问道：“你为自己的妻子和孩子们留下了什么？”他坦然地回答道：“安拉和他的使者。”
除了艾卜·伯克尔，先知从来不让其他伙伴捐献出他们的所有财产。因为在人们遭受了贫困以后，可能会受到撒旦的诱惑而后悔自己当初的捐献，这种后悔会把这个人以前因为捐献而得到的所有祝福全部拿走。但艾卜·伯克尔是一座坚强的堡垒，因为他全身心地、投入地爱着先知。
艾卜·伯克尔确信先知的夜行登霄，只有他心中的坚定信仰才能对他的这种“确信”进行解释。第四任哈里发阿里在谈及艾卜·伯克尔心中的坚定信仰时说道：“艾卜·伯克尔就像一座山，没有风能吹动他。”
事实上，因为艾卜·伯克尔总是为了安拉而捐献自己所有的财产，他因此时常面临贫困，但是这种困难给他带来的是快乐而非痛苦，因为安拉的使者非常喜悦他。他的内心一直充满了平静和安详，直到去世都是这样。
先知是这样说他的：
“如果有人想看看远离火狱的人，他最好看艾卜·伯克尔。”
谦虚和无我
艾卜·伯克尔完全沉湎于安拉和他的使者，他就是体现先知穆罕默德(愿主赐他平安)的道德的活生生的例子。就像先知一样，他对自己的困难完全不予理睬，是一个善良的、充满了怜悯和温情的人。他关心别人胜过自己，他甚至这样祈祷过：“主啊，请在火狱中扩大我的身体，让火狱没有地方再容纳别人。”
我们从这句话里足以看出他是怎样一位忘我、慈悲和温柔
的人。
当他被众人推举为哈里发后，他登上演讲台，对人们这样说道：“人们啊，尽管我并不比你们中的任何一个人更优秀，但你们却选择了我做你们的哈里发。如果我做的事情是对的，请支持我。如果我做错了，请给我指出正确的道路。”(ibn Sa’d, III, 182-183; al-Suyuti, al-Tarih al-Hulafa, 69, 7-71; Hamidullah, İslam Peygamberi, II, 1181)
先知的这位伟大的伙伴是那么谦虚，在他的就职演说中他清楚地表明他是“欢迎警告”的。当人们向他表示效忠时，他说道：
“我从未想过要当哈里发。无论是在公众场合还是独自一人时，我都没有向安拉祈求过要当哈里发，因为我知道，那样的话我必须肩负重大的责任。”
成为哈里发后，艾卜·伯克尔(愿安拉喜悦他)变得更加低调、谦虚和专注于精神。在成为哈里发以前，他总是设法满足那些没有父母的孩子们的需要，帮他们喂羊。成为哈里发后，他的邻居想他因为忙于事务可能会改变自己的生活方式，他以前的一些行为可能不得不停止。但是，艾卜·伯克尔没有任何改变，他继续设法满足这些孤儿的需要，继续帮他们喂羊。(al-Suyuti, al-Tarih al-Hulafa, 80; Sarıçam, Hz. Ebu Bekir, 82)
无论是在成为哈里发以前还是以后，他都不注重今世。就像先知，他让自己的生命紧密地与安拉的意志联系在了一起，没有任何世俗的障碍能阻止他在后世获得拯救。在他归真以前，他的一个愿望是“卖掉我的土地，把得来的钱清偿我从国库中拿取的工资。” (ibn Esir, al-Kamil, II, 428-429)
平衡和适度的楷模
艾卜·伯克尔的生活是建立在一种了不起的平衡上的。他谦虚、低调，但从未显示出无能来。他严肃，但不狂妄，他宽大、容忍、本性温柔，必要时却又十分坚定、勇气非凡。
他是伊斯兰的坚定的捍卫者，不容忍任何与先知所指引的方向相反的人或事。在伊斯兰的原则问题上，他从不妥协。先知去世后，一些人开始拒绝交天课，一些人想要脱离伊斯兰，这些事情全都被他制止住了。他说：“我要对不交天课的人宣战，即使他应交的天课只是一根线。”他关闭了可能毁坏宗教的所有的大门。作为哈里发，他的果断甚至赢得了以公正和严厉著称的欧麦尔的欣赏。
伟大的圣门弟子艾卜·伯克尔把自己的一生都奉献给了伊斯兰，他为其他行走在伊斯兰大道上的人竖立了榜样。一方面，他是人们效仿的忠诚服务于伊斯兰的榜样，另一方面，他又用自己智慧的语言向人们阐明了生活的原则。
艾卜·伯克尔的充满了智慧的语言
“在安拉与他的仆人之间没有远近亲疏，只有服从和遵从安拉的戒律才能使仆人更靠近安拉。”
“安拉不喜欢只说不做的仆人。”
“说得越多就越健忘。”
“多想想你要说什么，什么时候说，以及对谁说！”
“做知道安拉的有智慧的人的奴隶。”
“让想引你上正路的人了解你的情况，否则，你会让自己迷惑。”
“提高自己，这样别人会善待你。”
“安拉有四个正直的仆人：
- 看见忏悔者感到欣喜的人；
- 为有罪的人向安拉祈求宽恕的人；
- 为不在场的教胞祈祷的人；
- 帮助地位比自己低下的人，并为其服务的人。
“在我看来，你们当中最强的人是那些在拿取自己的应得权益前显得弱小的人，而你们当中最弱的人是在别人从他的手里拿取自己的应得权益前显得强大的人。”
“当信仰只能在清真寺里被看到、财富聚集在吝啬的人的手里、武器在懦弱的人的手里，权利在不称职的人的手里时，腐败和堕落就要发生了。”
“聪明的人是敬畏安拉的人，无智者是那些压迫者。”
“全能的安拉在《古兰经》里同时提到了报酬和惩罚，为的是让他的仆人更愿意崇拜和害怕惩罚。”
“如果你错过了一次施舍的机会，那就试着追上它；当你抓住它时，试着做更多或更好的施舍。”
“帮助他人可以让自己躲避灾难和不幸。”
“远离名声，你将获得尊贵；为死亡做好准备，你将获得人生。”
“每一个灾难都有比它更惨痛的灾难。”
“忍耐不会引起损害，悲哀和急燥不会带来好处。”
“忍耐是信仰的一半，完全的托靠是信仰的全部。”
“向安拉祈求平静安宁的生活。完全托靠(安拉)后，没有什么比平静安宁的生活更好的了。”
“对我来说，平安时感谢比被困难和罪行考验时的忍耐强。”
“对信士来说，今世是个集市，白天是夜晚是资本，善行是商品，乐园是利润，火狱是损失。”
“对于消除我们的罪过而言，用赞美的言辞记念先知比用水灭火来得快；用诚实的心祝先知平安比释放奴隶好；爱先知比苦修或为安拉而战强。”(al-Baghdadi, al-Tarih al-Baghdad, VII, 161)
安拉的朋友们有三种类型，每一种类型都有三个特征：
第一种类型的人敬畏安拉，并且：
- 他们一贯谦虚；
- 他们总是想做更多的施舍；
- 小小的罪行在他们的眼里也很大，因为他们知道那是违反安拉的戒律的。
第二种类型的人渴望安拉的报酬，并且：
- 他们的行为美德竖立了榜样；
- 在安拉的大道上他们慷慨地花费；
- 他们不诋毁任何人。
第三种类型的人是带着爱和怜悯崇拜安拉的人，并且：
- 为了安拉，他们放弃自己的最爱；
- 他们的目标是自己的所有行为都能被安拉接受，对无知者的非难，他们不理不睬。
- 全然不顾自己的私欲的不满，他们做安拉命令的，远离安拉禁止的。(ibn Hajar al-Askalani, al-Munabbihat, 94-95)
艾卜·伯克尔是一位高贵的穆斯林，他集聚了上面这三种类型的人的所有特征。愿安拉让我们从他的充满了智慧的语言中获益，愿安拉让我们追求他那样的美好品德，并让我们加入到他的朋友们的行列中来！
受到了正确指引的哈里发们、先知的伙伴们、安拉的朋友们、还有那些紧紧跟随他们的人们，这些人是幸运的旅行者，他们获得了安拉的允许，行进在了安拉的大道上。
让我们为艾卜·伯克尔的祈祷说阿敏来结束这一章吧：
“安拉啊！当我去到你那里时，让我生命中的最后时刻成为我一生中的最好时光吧，让我最后的行为成为一生中最好的行为吧，让我生命中的最后一天，也就是我见到你的那一天成为我人生中的最好的一天吧。”(al-Suyuti, al-Tarih al-Hulafa, 103)
“安拉啊！愿你赐予我的最后的东西是你的祝福和乐园里的高尚的品级。”(al-Suyuti, al-Tarih al-Hulafa, 103)
阿敏！
[1] Abu Dawud, al-sunnah. 8; Ahmad, V, 50, 220-221.