安拉的朋友们的思考
一天，艾卜·伯克尔(愿主喜悦他)陷入到了对末日、审判场、乐园、火狱、天使们一排一排地集合在一起、天空和太阳被折叠和卷了起来、星星变黑沉了下去、山峦崩塌的深深的思考当中，然后，出于对真主的敬畏，他说道：
“我多么希望自己就是这些小草中的一棵，然后被路过的动物吃了啊！”
因为这个，先知(愿主福安之)得到了下面这个启示：
“凡惧怕站在自己的养主之前的人，将获两座花园。”[1]
还是艾卜·伯克尔(愿主喜悦他)，一天，他走出家门。那天天气很好，天高云淡。艾卜·伯克尔抬起头来，看了看明朗的天空，又看了看安拉为人类创造的无限美好的自然。他看到一只小鸟停在一枝树梢上，叽叽啾啾地说着鸟语，他突然间悲伤了起来。他深深地叹了一口气，看着这只小鸟，很羡慕地说道：
“小鸟啊，你是多么开心啊！向真主发誓，我也想像你一样做一只小鸟……在树梢上停一停，吃点儿东西，然后飞走……既没有审判，也没有惩罚！向真主发誓，要是能够不做一个将要站在真主面前接受清算的人的话，我真愿意做路边的一棵小树，让骆驼把我嚼碎，吃掉！”[2]
阿里(愿主喜悦他)说：
“崇拜中没有觉悟，觉悟中没有虔诚，读
《古兰经》时没有思考，这样的崇拜、觉悟和诵读是没有什么益处可言的。”[3]
下面这些充满了智慧的语言也是阿里(愿主喜悦他)说的：
没有虔诚和恭敬的礼拜
封斋时说废话和做无意义的举动
读《古兰经》时不思考
没有远离可疑事物的知识
没有慷慨的财富
没有拥有(互相)保护(意识)的兄弟情谊
不能持续永远的给养
没有忠诚的祈祷
都是无益处可言的。[4]
不但如此，对任何事情，阿里(愿主喜悦他)都用吸取教训的眼光对其进行观察，并常常陷入到沉思当中去。因为对安拉的敬畏，他常常像孤儿一样哭泣，像病人一样浑身颤抖。他喜爱功修，常常封斋；他不多吃，但常常施舍；他把自己的宗教看得高于一切。他说：
“完美体现在四件事上：谈话、沉默、看和举止行为。不记忆安拉的谈话是空谈；没有思考的沉默是错误；没有感悟的看是无知；不能让仆人爱安拉的行为是愚蠢。谈话时记念安拉、说善言、沉默时思考、用吸取教训的眼光看、做让仆人接近安拉的举动，能够做到这些的人，安拉怜悯他们！人可以从这样的言谈和行为中得到平安。”[5]
圣门弟子伊本·麦素德(愿主喜悦他)在描述那些读《古兰经》并且遵从《古兰经》的人时说：
“人们互相谈话的时候，已记住了全部《古兰经》的哈菲兹们因沉默而引人注意，并使人认出了他们，他们的眼睛有着与众不同的美丽。哈菲兹的庄重体现在从思考和沉默中延伸出的高贵的品格与特性。”[6]
有人问乌姆·德尔达(愿主喜悦他)：
“艾卜·德尔达最重视哪项功修？”
乌姆·德尔达(愿主喜悦他)回答道：
“思考和从中总结出教训。”[7]
再传圣门弟子阿米尔·伊本·阿布迪卡伊斯说：
“下面这则圣训，我不是从先知(愿主福安之)的一位、二位或三位圣门弟子那里听到的，而是从很多人那里听到的：
‘思考可以加强信仰的光芒或信仰之光。’”[8]
有人问瑞比·本·哈伊萨姆：
“可不可以向我们描述一下比你更好的人是什么样的？”
瑞比·本·哈伊萨姆回答道：
“好的。谈话的时候记念真主，沉默的时候思考，用吸取教训的眼光看待事物……这样的人比我更好。”[9]
阿卜·苏莱曼·达让尼说：
“让你们的眼睛习惯流泪，让你们的心习惯思考吧！”
“沉溺于今世就像一片挡在人与后世之间的帷幕，沉溺于今世的人的结局是痛苦的，但思考后世却可以让人放射出智慧的光芒，并让心灵复苏。”[10]
优素福·海迈达尼说：
“人在思考信仰的时候，善行也随之而来。什么时候可以同时进行思考和立行善功，那就在那个时候把这两者合并起来。”[11]
弗达伊·伊本·伊亚德(愿主怜悯他)说：
“思考就像一面反映安拉的庄严和王权的镜子，它明确地向你显示出了什么是好，什么是坏。”
穆罕默德·伊本·阿卜杜拉说：
“思考分五种：
对安拉的启示或迹象进行思考，可以达到‘认主’；
对安拉的恩典进行思考，可以发现爱；
对安拉的允诺和报酬进行思考，可以找到需要；
对安拉的警告和惩罚进行思考，可以学会敬畏；
对人对安拉的仁慈的忘恩负义进行思考，可以感到羞愧和后悔。”
有智慧的人说：
“把所有的好和正确集中在一起的事情就是长时间的思索。沉默是平安，空虚、卑劣、不诚实、不公正是痛苦的悔恨。漠视后世，只顾满足私欲的人，他们在末日会对自己说‘可耻啊，看看你都干了些什么！’并强烈地要求让自己消失掉。”[12]
让思索的长河灌溉肥沃的土壤
至高无上的真主给了人类思考的能力，每个人的内心里都有一条思索的长河，它从不停歇，总是奔流不息。如果不给它指明方向，任它自由流淌，它将自顾自地随意奔流，而不顾前方等待它的是对还是错。有时候，它流进干涸的沙漠里，被吞噬了，消失了；有时候，它像一块在水中漂浮的木头，朝着不可知的未来漂去。
但把思索的长河引向有生产能力的土地，浇灌这片土地，使丰富的作物从这片土地上生长出来，这才是真本事。
全能的安拉警告那些不思考的人说：
“据真主看来，最劣等的动物确是那些装聋作哑，不明真理的人。”(《战利品》8：22)
“我确已为火狱而创造了许多精灵和人类，他们有心却不用去思维，他们有眼却不用去观察，他们有耳却不用去听闻。这等人好像牲畜一样，甚至比牲畜还要迷误。这等人是疏忽的。”
(《高处》7：179)
心是一面镜子，漠然、无知和否认就像一层哈气，把心灵之镜弄得模糊不清。要想把心灵的镜子擦干净，人首先要做到的是认识安拉，然后是带着满心的爱朝向他。人最起码应该对这些问题的答案进行思考：“我们为什么来到这个世界上？我们在谁的统治下生活？谁给我们提供了给养？这个旅程将通向何方？……”如果不去了解事情的真相，自私的欲念就会充满心田，这样的心不去想“认主”，不去对能够证明真主的存在的种种证据进行思考，拥有这样的心的人，他们的结局只能是痛苦的、悲哀的。
这样的人，说白了就是他们是瞎子，他们既看不到真主的恩典，也不去思索真主的恩典，因此，这样的人与“动物”相似，因为他们漠然、无知、走歧路，因为他们所有的愿望不过是吃、喝和性欲。
伟大的安拉说：
“你告诉我吧，以私欲为其神灵者，你能做他的监护者吗？难道你以为他们大半是能听从或者能了解的人吗？他们只像牲畜一样，他们甚至是更迷误的。”(《准则》25：43－44)
一位安拉的朋友说：
“对聪明人来说，今世是展示真主的杰作的大展厅，对愚人来说，今世只意味着吃和性欲。”
但从另一方面来说——就像我们前面说过的——思考是一把双刃剑，它既可以让人做好事，让人了解奥秘，也可以让人做坏事；既可以成为帮助私欲达到目的的工具，也可以成为让心灵升华的阶梯……对那些在错误的道路上运用了思维能力的人，安拉说：
“任何人都不会信道，除非奉真主的命令。他以刑罚加于不明理的人们。”(《优努斯》10：100)
最能够把人变得肮脏和丑陋的是否认(真主)。心不为理解安拉的启示而忙碌、不思考、不清洁心灵的人，他们不能躲避这种肮脏和丑陋。
当在信仰的光芒的照耀下，被启示指导的理智正行走在认主的道路上的时候，那些没有被信仰的光芒照耀、没有被启示引导的理智则远远地离开了真理。哲学家们觉得即使没有受到启示的引导，他们也一样能发现真理，但这正是他们最大的自欺欺人之处，因为实际上，他们只是在想、只是觉得远离了信仰的理智可以找到真理，但实际上他们并未真正找到真理。
另一方面，为了能够正确地运用“思考”这一恩典，让理智和心远离无聊、无意义之事是必须的。《古兰经》说：
“他们是远离谬论的，”(《信士》23：3)
“他们不做假见证，他们听到恶言的时候谦逊地走开。”(《准则》25：72)
有一则圣训是这样说的：
“好的穆民放弃不必要的事物。”[13]
治疗恶念的最好的药物是专注地思考有意义的，远离与自己无关的事情。对荒谬、无聊、无意义的事情进行的思考是开启所有丑陋、卑贱和失败的大门的钥匙。忙着思考无价值的事物，人就会离开有价值的事物，就会远离那些对自己来说是必须的事情。
伊布努里－翟乌孜说：
“不停地只想着那些既无益也无害的事物，心会变得灰暗起来，所以，如果一心只想着非法的事，其结果会是什么样子的，你自己想吧！如果麝香改变了水的性质，使水不能用于洗小净，那狗舔过的水是什么样子的，你好好想想吧！正因如此，大师们才会说出这样的话来：‘习惯做既无益也无害的事情的人，他们也品尝不到(与安拉)会面的美好滋味。’”[14]
如果人不把思考、感悟、幻想、想象这些能力用于美好的事物，撒旦就会引诱人把这些能力用在坏的方面，因此，这样的人实际上是没有拥有安拉给予的“思考”这一恩典的。这样的人，他们不能从安拉给予的思考和感悟的能力中得益，相反，他们只能遭遇痛苦和不幸。
所以，对穆民来说，走《古兰经》和圣行指引的道路，让心总是与善和美呆在一起是必须的。
思考必须与记念真主在一起
优素福·海迈达尼(愿主怜悯他)说：
“心与记念真主的关系就像树与水的关系，心与思考的关系就像树和果实的关系。没有给树浇水就希望树叶变绿，叶子尚未长出，花尚未开放就希望得到果实，这毫无疑问是不对的。不管你多么想得到果实，树还是不会因此就结出果实来——因为那个时间是浇灌和修整树木的时间，不是树木结果的时间。要想收获果实，给树浇水、清除蔓延、缠绕在树周围的藤蔓、杂物，让树木能够在阳光下自由呼吸是必须的。等你确实做到了这些以后，树就开始生长出绿色健康的枝叶，绽放出勃勃生机来。这个时候，果实就会像你期望的那样在枝丫间出现了，也就是说，结果的时间到了！”[15]
哈桑·巴斯瑞说：
“有智慧的人总是让自己在记念真主时思考，在思考时记念真主，直到最后，心开始说话。当心开始说话时，心只说智慧的语言。”[16]
总之，一句话，记念真主和思考是不可分割的。记念真主中最重要的部分是用认识、觉悟和智慧记念真主，用思考赋予记念真主更丰富的意义。根据大师穆罕默德·帕尔沙说的话，在说“La ilaha(万物非主)”时，人应该想着所有存在物在这个世间里的存在都是短暂的，它们什么也不是，除了安拉，其他一切都应该被排斥在思维之外，心中一点杂念都不应该有，在智慧和感悟的影响下，心应该明白，除了安拉，人不是任何一事一物的奴仆；在说“illallah(唯有真主)”时，人应该想着安拉的存在是永恒的，人类应该带着爱只向他奔去；这样，安拉的一部分美好的属性就会在人的心中显现。
巴哈乌丁·纳格什班迪(愿主怜悯他)说：
“记念真主的目的不是只是不停地说‘安拉’和说‘La ilaha ill-Allah(万物非主，唯有真主)’，记念真主的目的是根据因果关系从一个理由到一个理由，最终认识到所有恩典都来自于真主。”
所以，记念真主实际上是把人从无知的状态提升到能够见证真理这样一个高度的方法。
毛拉纳·鲁米(愿主怜悯他)说：
“独一无偶的安拉命令我们‘اُذْكُرُوا اللّٰهَ(记念安拉)！’虽然他在火中看到了我们，但仍然用慈悯之光笼罩着我们！……在思考以前，在感悟以前，只用嘴巴和舌头说出的记念只是空虚的幻影；因由衷的赞叹而发出的记念来自心底，而非词句。”[17]
记念安拉的同时对安拉的尊名和属性进行思考的人，随着时间的流逝，他对安拉的爱也会与日俱增，因为记念安拉并不只是不停地重复说“安拉”这个词，而是把对安拉的爱贮藏在情感的中心——心——里。
记念真主和思考先是让人爱安拉，然后让人从这份爱中达到认主，即对真主的尊名和属性有更好的认识，最后，真主也爱他，并让他成为自己的朋友。库德西圣训说：
“从我的众仆中出现的我的好仆人，和从我的创造中出现的我所爱的被造物，他们是那些记念我的人(物)。他们记念我，我也记念他们！”[18]
记念真主分为用舌头(语言)记念、用身体记念和用心来记念三个部分。用语言记念就是以安拉的美好的尊名和属性来记念赞美安拉、读他的经典和向他祈祷；用身体记念就是让身体的所有器官都执行安拉的命令，远离受禁止的事物；用心记念，我们可以借用《古兰经》注释家艾里玛力勒·哈米德的话加以说明：
“用心记念就是发自内心的记念。用心记念分成三个部分：
- 对能够证明安拉的本质和属性的证据进行思考，为心中对安拉的王权存有的疑问寻找答案；
- 对安拉在我们身上拥有的权利和我们应该履行的仆人的义务进行思考，也就是说对安拉的命令和禁令以及其中的证据和隐藏的奥秘进行思考。(因为人如果知道了安拉的戒律的本质和服从了这些戒律的结果是什么的话，他们会更加喜爱立行善功。)
- 3. 对内部世界和外部世界里的存在物及其被创造的秘密进行思考，(人就会明白)再小的微粒也是反映安拉的王权的一面镜子。
记念真主永无止境。在用心记念这个层次上，人忘记了自己，忘记了周围的一切，他所有的感知都消失在了真理里，只有被记念的真主留在他的感觉里。尽管许多人都在谈论这个层次上的记念，但真正到达这个层次的人，他们什么也不说。”[19]
一句话，人的理解和感悟能力可以让人了解到所有存在物都是反映安拉的存在的镜子，人的心有多纯洁，人对这一事实的了解就会有多深入。
黎明——记念真主和思考的最佳时间
人从来不会停止想念自己的爱人，他们不会停止谈论他们，也不会让他们从自己的心中溜走。放弃甜美的睡眠，从温暖的床上起来，在寂静夜晚寻求安拉的庇护，这是爱安拉的人对安拉的爱的最好的表达方式之一。
非常值得一提的是，安拉的仁慈与宽恕在黎明时间大量地降下来，所以，错过这样一个受祝福的时间是多么遗憾的事啊！
一天中最有价值的时间是黎明，也就是夜晚的后三分之一那个时间。黎明时间，人远离了繁琐事务的喧嚣，心归于平静和安宁，周围的环境也非常安静和祥和，这个时候，神圣的恩典降临到大地上，这是宇宙的主宰与他的仆人最接近的时间。因为心无杂念，心就以最诚实的态度朝向了安拉，所以，黎明是思考和崇拜安拉的最佳时间。
至高无上的主说：
“披衣的人啊！你应当在夜间礼拜，除开不多的时间，半夜或少一点，或多一点。你应当讽诵《古兰经》，我必定以庄严的言辞授予你，夜间的觉醒确是更适当的；夜间的讽诵确是更正确的。你在白天忙于事务。”(《披衣的人》73：1－7)
与黎明的宁静相反，白天充满了嘈杂之声，让人无法集中注意力，因此，不能很好地利用夜晚的人，虽然在白天繁忙的事务间隙，他们可能也履行功修，并努力让自己心向安拉，但其效果无法与黎明时分相比。
对于崇拜安拉、履行功修而言，黎明无疑是一个非常独特而且重要的时间，白天则是提供服务和赚取生活所需的时间，因此，穆民黎明时与安拉独处，白天时与众人一起崇拜安拉。
在夜晚中最有益的黎明时分，安拉的使者
(愿主福安之)礼拜、阅读《古兰经》、祈祷和思考。他从未放弃过夜间的功修。在他病重到无法站起身来的时候，就算坐着，他也要崇拜安拉，让黎明时间变得有价值。[20]
安拉的使者(愿主福安之)常常在夜间思考。在夜里，在泪水中，他经常长时间的站立、鞠躬、叩头，崇拜他的主。
伊玛目哈桑·伊本·汝酾伊克说：
“深入到思考的海洋里的关键和打开真理之门的钥匙是在黎明前起床，做有益于提高精神修养的事，除此以外没有别的更好的办法，因为在那个时间里，人与外界的联系很少，离世俗的焦虑和欲念也很远。那个时间是人与自己的主宰呆在一起的时间，那个时候，人的身心是放松的，他可以好好反省自己，重新鼓起勇气、振作精神。一句话，黎明是微风轻拂、空气最清新、一天中最令人心旷神怡的时间，因为黎明时刻是光明照亮黑暗的时刻，这与傍晚完全相反，傍晚是光明消退，黑暗笼罩的时间。”[21]
《古兰经》说：
“他们肋不落床，他们以恐惧和希望的心情祈祷他们的主；他们分舍我所赐予他们的。”
(《叩头》32：16)
黎明时忏悔、心存畏惧地想着安拉的惩罚、为死亡做准备、为提高有生之年的人生价值而做计划、深入地思考《古兰经》，等等，这些都是能够赢得安拉的报酬的善功。
对那些在黎明时起床，做上述功修并施舍的人，安拉说：
“任何人都不知道已为他们贮藏了甚么慰藉，以报酬他们的行为。”(《叩头》32：17)
我们的先知(愿主福安之)对这句经文是这样解释的：
“安拉说：‘为了我的正直的仆人们，我为他们准备了他们的眼睛从未见到过的、耳朵从未听到过的、大脑从未想象过的给养！”[22]
由此，我们可以这样理解，我们所不知道的乐园里的美好给养比我们已知道的要多得多。有传述说，乐园里的给养甚至是天使们和先知们都不知道的。
[1] Suyuti, Lubab’un-Nuqul, II, 146; Alusi, XXVII, 117；《至仁主》55：46.
[2] Ibn Abi Shaybah，Musannaf，VIII，144.
[3] Abu Nuaym，Hilya，I，77.
[4] Ibn Hajar，Munabbihat，p.31.
[5] Abû Nasr Sarrâj Tûsî, al-Luma’ / İslâm Tasavvufu, trns. H. Kâmil Yılmaz, Istanbul 1996, p. 137-140.
[6] Abu Nuaym，Hilyah，I，130.
[7] Waqi bin Jarrah，Zuhd，p.474.
[8] 伊本·凯思尔，I，448，Suyuti，ad-Durr’ul-Mansur，II，409，《仪姆兰的家属》3：190.
[9] 伊本•罕佰勒，Zuhd，p.334；Abu Nuaym，Hilyah，II，106.
[10] 伊玛目安萨利，《圣学复苏精义》，VI，45.
[11] Yusuf Hamadanî, Rutbat’l-Hayât, trns. Necdet Tosun, Istanbul, 2002, p. 60.
[12] Bayhaki，Shuab，VII，417/10812；IV，272/5070.
[13] 提尔密济，Zuhd，11；伊本•玛哲，Fitan，12.
[14] Bursawi，Ruh’ul-Bayan，‘al-Muminun，51.
[15] Rutbat’ul-Hayat，p.71.
[16] 伊玛目安萨利，《圣学复苏精义》，VI，46.
[17] 《玛斯纳维》V. 2，第1709，1712.
[18] 艾哈迈德，III，430.
[19] Hak Dîni Kur’an Dili, 《黄牛》2：152.
[20] 请看艾卜•达吾德，Tatavvu’, 18.
[21] Abu Ghuddah，《时间的价值》，第86页.
[22] 布哈里，Bad’ul-Khalq，8；Tafsir 32/1；Tawhid，35；穆斯林，Jannah，2-5.