我是人类的秘密，人类也是我的秘密
“我是一个秘密的宝藏。我想被了解，所以我创造了天地万物。”[1]——就像这句话所表白的，这个秘密宝藏的最显著的属性之一就是绝对的仁慈。全能的安拉并不想隐蔽自己那广大无穷而又细致入微的慈悲，这份慈悲是如此的奥妙和不可思议，正是因为这份仁慈，安拉创造了宇宙万物。
尽管我们的宇宙和地球所得到的只是安拉的广博的爱的海洋中的一滴水，但地球却因此而优越于其他星球，而人——安拉所创造的最荣耀的被造物——恰恰来自于土壤。
安拉用爱创造了所有被造物，他让这些被造物成为了他的大能和他的完美无瑕的明证。人类的存在是安拉的伟大的艺术杰作，是他的爱与仁慈的完美体现。因此，安拉并没有只用绿地、山谷、广袤的沙漠和峰峦叠起的山峦来装点地球，他更用人类——创造的顶峰和爱的源泉——来丰富这个世界。因为人类被创造的目的，人类也被赋予有了与之相称的荣耀。
既然创造的缘由是爱，那所有被造物的自然倾向里也就自然有“爱”。就像蝎子妈妈，无论走到哪里，它都要背着自己的孩子，这就是爱的结果。
人是最荣耀的被造物，爱的这种自然倾向在人身上达到了顶峰。尽管这个世界里充满了痛苦和考验，但人仍会因为自己的爱而获得报酬。人爱什么，他就获得与他所爱的相对应的报酬。人的心被创造得充满了无限的爱，但要让心灵达到完美，唯一的办法是让心时刻朝向安拉。追逐无价值的东西对人类没有任何益处，这样的人生结局只有失望。换句话说就是，只要人把自己奉献给安拉，把自己心中的爱朝向安拉，他就能够获得祝福，就能够在精神上到达他的所爱那里。
事实上，人类在今世受到的考验取决于他的所爱(他爱的是什么)。安拉让人类拥有了“自然倾向”这种能力，这种能力既可以让人类倾向于好，也可以让人类倾向于坏。人类之所以有倾向于好或坏这两种可能，是因为安拉让人类拥有了一些自己的属性：存在、高贵、善和与之相反的不存在、丑陋、恶。就像《古兰经》所点明的“并(以)启示他善恶者发誓”(《太阳》 91：8)，这是在人类的一生中不断对人类产生吸引力的两个完全相反的极。人类在今世的最大不幸就是被吸引到了负极那里。被吸引到负极那里的人，他们是自私的和狭隘的，他们只想着自己。这是性格中的一个大缺陷——自私和狭隘导致的无知会让他们无法发现自己的潜能。这还是一项极其严重的精神疾病，因为自私、狭隘和无知，人会因为不断地自我膨胀而变得狂妄，而狂妄又将导致人无法认清真主的伟大。
“在死亡前死去！”这是苏菲们的精神境界的写照。这句话的真正含义是避免被负极吸引，让自己的心躲开因自然倾向在正负两极之间的游移而形成的漩涡(即：让心只朝向正极)，但这并不意味着要杀死私欲，而是应该控制它，对此，大师鲁米打的比喻非常到位：
“水在船下，它能载舟，进入船舱，它能覆舟。给船提供动力的火也是一样：火在锅炉里时，它是推动船前进的动力，但是一旦扩散到了甲板上，它就将毁灭整条船！”
因此，如果人能够做出努力让自己躲避负面的特性和品质，他将能够靠近真主。但让自己摒弃、远离负面的特性和品质的唯一办法则是：心有多大的能力，就以这样的能力来爱真主，因为就像高电压会烧毁电线一样，如果爱超出了心的能力，这个爱也会摧毁一个人。爱真主这个行为本身隐藏着一定的危险性，在这一方面，先知穆萨(愿主赐他平安)是一个很好的例子：
在西奈山上，先知穆萨(愿主赐他平安)得到了真主的语言这一属性，他与真主对了话。这次谈话没有词句这种具体的媒介，完全超出了人类的感知。穆萨先知(愿主赐他平安)因这一神迹而变得意识不清起来，他强烈地要求见一见真主。但真主回答说：“你看不见我！”但穆萨先知(愿主赐他平安)仍然坚持。真主让穆萨(愿主赐他平安)看着前方的山脉。山脉因从真主发出的光芒而崩裂成碎片，这件极其令人生畏的事让先知穆萨(愿主赐他平安)再次晕倒，醒来后，他请求真主的宽恕。这个例子告诉了我们，爱是分等级的。要想把人的能力扩展到能够经历那神圣的至高无上的爱，人需要特别的训练。这一特别的训练就是：进入到安拉的朋友的精神世界里，循序渐进地培养自己的心性。这是唯一一个增强心的能力的办法。在这样的心性训练下，人才会摒弃、远离不好的品性，才会让自己成为纯洁、虔诚的人，也只有在拥有了纯洁的心灵之后，人才会像一面镜子一样，反映出真主的爱。
虽然对父母、配偶、孩子、物质和精神财富以及其他世俗之物的爱都源自于安拉的仁慈和他对他的仆人的爱，但这些爱应该是让人靠近安拉的方法和手段，是指示人类向着安拉迈进的路标。我们的心不应该被这样的爱奴役，因为爱至美的心不会迷恋不完整的美丽。迷恋今世，过分爱今世的人，他们将得不到真主的爱。鲁米说：
“爱今世的人就像朝着影子开枪的猎人，
但影子难道能成为他们的猎物吗？
傻瓜想抓住鸟儿的影子，
可甚至树梢上的鸟儿都对此感到疑惑。”
用清楚的头脑思考自己的结局的人，他们了解人生的目标，即对他们来说，用对安拉的爱来限制、控制私欲和短暂的世俗之爱，并不难。绝对的尊贵是安拉的尊贵，我们带着惊叹看到的所有美丽都是安拉的美丽！
莱拉和玛吉侬之间的爱证明了这一点：如果玛吉侬的心只停留在爱莱拉上，她将成为他的配偶。但对玛吉侬来说，莱拉不过是扮演了一个角色，完成了一项任务而已。尽管刚开始的时候，玛吉侬是为了莱拉而踏上了寻找真爱的旅途，但玛吉侬显示出了人所拥有的能够把心朝向安拉的能力，在追求对莱拉的爱的过程中，玛吉侬把自己的爱提升到了对安拉的爱，而就在那个时候，莱拉从他的爱中消失了。
爱与被爱者相称，爱才会被接受，这样的爱有如肥沃的土壤，它能让心灵带着祝福奔向所爱。如果爱的结果是让人感到迷惑和失望，那这样的爱就不应该是心追求的终极目标。爱和被爱者如果不相称，这本身就是危险，更糟糕的是如果两者还被粘在了一起。如果玛吉侬让自己沉迷在对莱拉的爱中而不自拔，他的爱将变得毫无价值，他将像许许多多的玛吉侬一样消失在短暂的今世之爱中。
当先知优素福(愿主赐他平安)被自己的兄弟扔到井里的时候，他甚至讨厌起自己的先知身份来，但即使是这样，至高无上的真主也没有放弃他。口干舌燥的旅行者原本期望能从井里打上水来，但与桶一起上来的却是先知优素福(愿主赐他平安)。优素福(愿主赐他平安)的美貌让旅行者惊讶不已，以至于他完全忘记了自己的口渴，但另一方面，这个无知的人却看不到这个美丽的精神层面，他的视野完全集中到了世俗的财物上，因此，他以极低的价钱出卖了本已掌握在手的珍宝——他用很低的价格把优素福先知(愿主赐他平安)给卖了！就像众多的只把爱粘在莱拉身上的玛吉侬们一样，他们最终没能获得与至高无上的真正的主宰的联系！
对那个旅行者来说，当优素福(愿主赐他平安)的美丽出现在他眼前时，这本来是一个绝好的忘记水(隐喻世俗之物)的机会。在这个如阳光般鲜明的伟大的爱的迹象面前，他本应该忘记自己所寻求的暂时之物，但可悲的是，他被世俗的利益欺骗了，结果，他所能想到的就只是算计着如何从优素福(愿主赐他平安)身上赚到钱，因此，他失去了与他的主联系在一起的绝佳的机会。
爱是分阶段的。顺利地超越每一个阶段的爱而不沉迷其中，直到到达最后的至爱，这个能力不是每一个普通人都具备的。能够超越自己已经达到的那个爱的阶段的人，一方面是他们的自由意志选择了超越，另一方面也是命运的驱使。无论人们达到了哪一个级别的爱，他们毫无疑问都受到了来自安拉的相应的指引。一个阶梯一个阶梯的，爱向着最高点迈进。就像河流融入大海，消失得无影无踪一样，最顶峰的爱就是回归真主，即让自己湮没于真主(fanā’ fī Allāh)，而这个爱的最终的目标则是服从安拉(baqā’ bi-Allāh)[2]。
理智是有限度的，超越理智即为疯狂，但是，心的能力却是无穷的，让心灵获得安宁的关键是让心永远与真主在一起，让自己湮没于真主。在解释“让自己湮没于安拉”和“服从安拉”这个爱时，鲁米说即使死亡也不能将这个爱火熄灭：“在我死后，打开我的坟墓，你们会看到烟尘从尸布上腾起！
让死亡显得可怕的是肉体这个牢笼，
但如果你打破了它，你就会发现，死亡其实如珍珠般美丽！”安拉的朋友们的一个最重要的特点就是，他们在神圣的爱中消耗自己。鲁米到处寻找在这样的爱火中焚烧自己的人。他这样说道：“我需要一种爱，在这个爱里，世界会因爱火而燃烧……但你心中的爱火能将这火焚烧！天空望着它那比太阳还要明亮的光芒说: “了不起! 真了不起!”
爱分两种：真实的和虚妄的。
爱今世的事物而非安拉，这样的爱是虚妄的爱。与之相反的是爱安拉而非今世里的事物，这样的爱是真实的爱。
用真实的爱净化了心灵的人，他们能够见证安拉的大能，能够看到真正的美丽从自己的身上反映出来，也就是说，他们能在自己的本性里找到“最出色的榜样”。除了真切的真实，常常对人类产生影响的虚幻的美丽对他们来说是不存在的，因为他们已经触及到了安拉的知识、已经放弃了表面、已经接触到了真理，在那里，他们看到了永恒！就像安拉说的那样，真正的信士对于敬爱真主，尤为恳挚。(请看《黄牛章》2:165)
存在于安拉与他的仆人之间的帷幕指的不是物理上的距离，而是“与创造主的分离”这种感受。安拉说：“我把我的精神吹入他的体内”，他以此告诉人类他从自己的存在(出现、在场)中给了人类“存在”。安拉还说：“我是人类的秘密，人类也是我的秘密。”[3]
因此，伟大的宝藏和秘密其实已经被赋予了人类，安拉希望在人类身上体现出自己的存在。“我是人类的秘密”这句话其实传达出了这样一个好消息，即：安拉把他自己的一些属性赋予了人类。如果上面所说的“存在”和这个好消息能够把相信的人带到完美的爱那里，他的心就会踏上揭开那个神圣国度(指爱的国度)的奥秘的旅途。这样的话，所有事物的本质，所有被称作“人”和“宇宙”的奥秘，以及那个神圣国度的秘密就都会显现出来，那个时候，仆人得到的将是一颗健全的心。
当仆人的心灵达到这样一个成熟程度的时候，挡在他与安拉之间的帷幕就会一点一点被升起，这个时候，他将理解“在死亡前死去”这句话的真正含义。今世、今世之爱、今世里出现的短暂的美丽将在他的脑海中化为乌有，而他所能感受到的，则是靠近自己的真正的主宰带来的巨大的欢乐！
对先知(愿主福安之)的爱
人们应该知道，能够把人类带到安拉的爱的海洋中的唯一的爱和仁慈就是先知穆罕默德(愿主福安之)(即先知穆罕默德(愿主福安之)就是这个爱和仁慈)。爱先知(愿主福安之)就意味着爱至高无上的安拉，违抗他就意味着违抗安拉，因此，先知(愿主福安之)的出现和存在其实构成的是爱的圣地和人类的庇护所。了解的人知道，“创造”源自于对穆罕默德(愿主福安之)的爱，因此，整个宇宙其实是为了穆罕默德(愿主福安之)之光而被创造的。
正是因为这个原因，对先知(愿主福安之)的爱是受到保护的，这个爱不会受到对其他世俗之物的爱的困扰。全心全意地爱先知穆罕默德(愿主福安之)是必须的。在爱先知(愿主福安之)这一方面，法谛玛(愿主喜悦她)为我们树立了榜样：在先知(愿主福安之)归真后，法谛玛这样描述了心中的悲痛：
“先知去后世的时候，巨大的悲痛湮没了我。如果能将这悲痛加诸于黑暗，黑暗也将失色！”[4]
服从先知穆罕默德(愿主福安之)就是爱他的最佳表现。“爱者应该爱被爱者所爱的一切”这一原则告诉了我们，爱先知穆罕默德(愿主福安之)是必须的。对先知穆罕默德(愿主福安之)的爱奠定了对安拉的爱的基础。在《古兰经》和圣行指明的道路上，对其他事物的爱都变得毫无效力了。爱先知穆罕默德
(愿主福安之)是唯一一条通向真实的爱的途径！
在通向真实的爱的路途中，爱先知穆罕默德(愿主福安之)是人类的爱的最高点。虽然人的能力被创造得是有限的，包括感知力和智慧，但安拉把他的精神吹入到了人的体内，这个存在于人类体内的精神却是可以让人超越所有界限的。
爱安拉需要爱穆罕默德之光，爱先知穆罕默德(愿主福安之)，爱安拉的朋友们，爱所有被造物。这些爱画定了一个循环，这个循环是心灵迸发出的爱与仁慈的源泉，循环之外的爱则会削弱这个爱，因此，能够爱先知穆罕默德(愿主福安之)和爱安拉的人的人，他们实际上是获得了巨大祝福的人。相反，恨先知穆罕默德(愿主福安之)和安拉的好仆人的人，在今生和后世，他们都只能是亏折者。
如果我们把上面这个爱的循环所表达出的层层的爱放在一起，比喻成一颗珍珠的话，那么，处于核心位置、导致珍珠生成的那粒种子就是对安拉的爱。安拉的朋友们的心就像珍珠母，他们用层层的爱的珍珠质包裹着那粒种子，形成了爱的珍珠，所以，对那些想了解安拉的朋友们的人来说，他们探寻的终极目标应该是藏在爱的珍珠里的那粒种子！
《玛斯纳维》说：
安拉告诉了云朵一个秘密，云朵泪如泉涌；安拉告诉了玫瑰一个秘密，玫瑰吐露芬芳；安拉告诉了石头一个秘密，石头变成了玛瑙；安拉把秘密赏赐给了人类，守护这个秘密的人得到了永恒。
纵观人类历史，所有先知，他们都是在真实的爱中让自己达到了完美。愿安拉把他的爱、把他对先知(愿主福安之)的爱和对先贤们的爱也赏赐给我们！愿安拉不要拿走我们的生命直到我们成为顺主的人！愿安拉让我们的心中充满怜悯！阿敏！
[1]. Ismail Hakki Bursevi, Kenz-i Mahfi
[2]. Fanā’ fī Allāh：在苏菲学派(Tasavvuf 塔萨沃夫)里，这个词的意思是把安拉不喜爱的品质和特性从心里永远清除掉，即清除掉所有来自私欲的欲念和愿望。这也被称作takhliyah，意思是“清空”内心，即把所有不应该占据心房的东西全部清除掉，让心成为“空”的。在苏菲学派里，Baqā’ bi Allāh这个词的意思是永远用安拉喜爱的品质和特性来填充心灵。Baqā’ bi Allāh是任何时候都绝对服从安拉的意志的结果。这也被称作tahliyah，即用美德(al-akhlāq al-hamīdah)装点、美化心灵，让美德根植在心中。
[3]. Fususu’l-Hikem Terj ve Sharhi, I, 48.
[4]. Ibn al-Jawzi, al-Wafa.