就像漂亮的人喜欢照镜子，
慷慨的人总是关注贫穷和弱小!
镜子映照出美丽的面庞，
贫穷映照着慷慨和给予。
鲁米
一天晚上，一位贝多因妇女向丈夫抱怨道:
――整个世界都在欢笑，我们却遭受着贫困和艰难，只有我们不快乐!我们没有食物，没有水，眼泪是我们的水源，痛苦和羡慕是我们的调味品。白天，灼热的阳光是我们的衣衫，夜晚，清凉的月光是我们的被褥。圆圆的月亮好像装满食物的盘子，从我们的指尖滑过，飘向天空。即使是穷人中的赤贫者也会为我们的穷困感到羞愧，亲戚和陌生人从我们身边逃开，就像瞪羚躲避人类，白天也因我们的焦虑变得暗淡无光。
贝多因人要求他的妻子耐心些，他用一种知足的语气向妻子解释了忍耐和贫穷的优点:
――你什么时候才能停下来不再去寻求金钱和世俗的财富?生活真正留给我们的是什么?我们还能活多久?生命已经过去一大半了，明智的人不去考虑够与不够这样的问题，因为这两者最终都会像洪水一样退去。生命只是短短的一瞬间，所以，无论我们的生活是纯洁的、清白的、没有烦恼的，还是像浑浊不堪的洪水，我们都不要菲薄它。在这个世界上，千百万的动物愉快的生活着，没有得与失的焦虑。牢骚和不满是魔鬼的诱惑，要知道，欲望产生痛苦，要消除这些痛苦，只有一种办法，那就是消除自己心中的欲望。你曾经年轻，并且满足；现在，你是一位寻找金子的人，但你曾经比金子还珍贵。你曾是香醇的美酒，你怎么能在果实就要成熟之际让它腐败?果实应该随着时间的推移而变得更加美好!
妻子哭泣道:
――你这个只重名誉的人啊!我不要再听你的大道理和骗人的言论了，别再自以为是地说这些无稽之谈了!离我远点，别那么傲慢!你还要把这种华而不实的谈话持续多久?看看你的行为吧，想想你的感受吧，你应该感到羞愧才对!我已经受够了这些空谈、借口和夸耀。你啊!谁的房子像蛛网一样易碎?什么时候你的精神被满足的明灯照耀过?说到满足，你知道的只是这个名词而已。别称我为你的伴侣，别这样唠唠叨叨说个没完，与其拥有你这样的理智，不如像我这样
无知。
丈夫平静地回答道:
――女人啊!你是一个女人，还是痛苦之母?贫穷是我的骄傲，你的责备鞭挞着我，别这样打击我。财富和黄金就像头上戴的帽子，只有秃子才爱戴帽子，拥有可爱漂亮的头发的人更愿意摘下帽子。有钱人用钱财掩盖他们的错误，你不了解贫穷，请不要蔑视它!在先知和圣徒的眼中，贫穷是一种福气。贫穷让我更接近安拉，愿安拉保护我远离对物质世界的向往。我的心非常满足!女人啊!把争吵搁在一边吧，你正在破坏我们的关系，或者，让我自己呆着吧。我的灵魂甚至不想和解，更不必说争吵了。你最好别说话了，否则，我马上就离开家……
听到这样的话，妻子发现丈夫真的很生气，事情变得不好处理了。她开始哭泣，但是眼泪其实是女人的诱饵。她靠近丈夫，低声下气地说道:
――我是你身上的灰尘，不配做你的贤妻。身体、灵魂以及我所有的一切都是你的，权威和命令只属于你。如果因为贫穷，我的心失掉了耐性，这并不是因为我，而是因为你。你是救治我所有痛苦的良方，我不愿意你那么贫穷。从我的内心和道德上来说，悲叹和呻吟并不是为了自己，而只是为了你。生气的人啊，请怜悯我，别这样骄傲地对待我。我没有意识到你那国王般的性情而反抗你，你原谅我吧!
她一边温柔迷人地说着，一边掉着眼泪。眼泪和抽泣超越了一切。她是如此沉静，如此迷人，就好像雨中的闪电激起的火花点亮了孤独的男人的心，她美丽的脸庞征服了他，他陷入了沉思:她现在又是一个谦卑的奴仆了，他该怎么办呢?男人让步了，他答应了她的请求，他要想办法寻求生计了。他把她的反对看成是某种征兆了。
妻子看出了丈夫的变化，她说道:
――我们的水罐里有雨水，这是你的财产、资本和财富。带着这罐水离开吧。它是礼物，带着它去见万王之王吧。你就说:“我们没有别的财富，只有这个:在沙漠里，没有比水更好的东西了。尽管你拥有无数的金银珠宝，但你从未见过这样的水，它是稀少罕见的。”
这位妻子不知道，在巴格达，大路的近旁，一条大河载着像蜜糖一样甘甜的河水，奔流着穿过城市的中心。河上满是小船和鱼网，河流宽阔得好像海洋。妻子把装有雨水的水壶缝进一块毡布里，封好了口。她确信，对哈里发来说，这是一件珍贵的礼物。
丈夫说道:
――是的，把壶嘴塞上。小心些，这可是将要给我们带来好处的礼物。把水壶缝进毡布里，哈里发会用我们的礼物开斋的。没有哪种水可以和这壶水相比，这个世界的其他地方没有这样的水。
当这个贝多因人从遥远的沙漠最终来到哈里发宫殿的大门前时，宫廷的官员出来会见了他。他们慷慨亲切地对待他，还没等他说出一个字，他们就已经猜到他想要什么了。贝多因继续对他们说道:
――尊敬的人啊!我是一个可怜的贝多因人，大老远地来到这里是为了寻求几个第纳尔。我到了这里之后，一见到这座宫殿，我就禁不住开始幻想。我给苏丹带来了这个礼物:在这个新的绿色水壶里盛着的是甜美的水――我们从沟渠里收集来的雨水。请把国王的求助者从贫困中解救出来吧。
官员们微笑着，慷慨大方地接受了这壶水，就好像这水是象生命一样宝贵的东西。很显然，这是贤明智慧的哈里发的慷慨大度在他的官员们的身上的体现。尽管完全不需要这罐水，哈里发还是接受了这个礼物，并回赠了贝多因人。他命令道:
――把水壶盛满黄金给他。在他回家的时候，把他带到底格里斯河，让他从那里回家。他是从沙漠里来的，是从陆地上过来的，从水陆回家对他来说要容易些。
当这个贝多因人乘船从底格里斯河返回家园的时候，他因羞愧而变得沮丧。他低下头，说道:“多么慷慨的国王啊!他简直太伟大了。他竟然接受了我的水――伟大的海洋竟然接受了我的这点雨水!”
玛斯纳维:
孩子啊，要知道，我们眼前的这个世界里，每一件事物都是一个装满了智慧和美丽的水罐；还要知道，这个世界上的每一件事物仅仅是一滴安拉的恩泽河里的河水。这河水丰富洋溢，汹涌澎湃，把土壤冲刷得像苏丹的绸缎长袍，它让地球比天空更光亮。如果贝多因人看到过哪怕只一滴底格里斯河(神圣的恩泽河)的河水，他也会立刻摔碎自己的水罐。看到过这水滴的人总是很激动，他们变得难以自制，用石块猛砸自大的水罐。
在这个故事里，贝多因人代表的是智慧，他的妻子代表的是欲望(即nafs)。人同时拥有智慧和欲望，但这两者又总是互相争斗，从不停息。代表欲望的妇女清楚明白地表达了人身体的需要:她想要荣誉、身份、感激、衣服和食物。有时，为了达到目的，她显得谦卑；有时，她匍匐在地上，以求怜悯；有时，她狂妄自大，就好像自己已经站在了顶峰。
但是，智慧却不会留意身体的想法，因为它早已充满了对安拉的爱，它无法经受因为失去安拉的爱而出现的痛苦和恐惧。
故事中的哈里发是拥有神圣知识的底格里斯河(恩泽河)。给底格里斯河带水的贝多因人是可以原谅的，因为他住在沙漠里，远离底格里斯河，他不知道这条神圣的河流。但是，贝多因人专心地寻找神圣的底格里斯河，追随先知的命令“在死亡前死去”，努力净化、纯洁自己的心灵，因此，如果他知道底格里斯河，他会把水罐扔到石头上，把它摔得粉碎，而不是把水从沙漠中背出来了。
代表欲望的妇女和代表智慧的贝多因人都没有意识到真正的价值和快乐就隐藏在神圣知识的海洋里，而只有从神圣知识的海洋里获得了知识，人们才能了解真正的价值、品尝真正的快乐。
另一方面，“哈里发的大门”指的是“通向真主的大门”。
不管多么富足，信士都会把知识、财产、财富、或善行看作安拉给予的委托物，而不会依赖它们。他们牢牢记住，不管做了多少善功，他们也仅仅是底格里斯河边的一个水罐。
贝多因人在沙漠里收集到的、然后又坚定不移地呈现给哈里发的水是他生命中的仙丹妙药，但是，在把这些水倒入底格里斯河后，这水便消逝得无影无踪了。
与底格里斯河的广阔性相比，了解真主的定制的人数不及底格里斯河里的一滴水。故事里的水罐代表我们有限的知识。因为我们不知道安拉的无穷的知识，我们就认为自己的知识是广大的、全面的。这很像一只蚂蚁，认为自己的那个土墩就是全世界，又像一条鱼，以为自己的鱼缸就是浩瀚的海洋。对于人来说，如果他像上面的蚂蚁或鱼那样思考问题，却没有意识到自己的渺小，那他就是在自欺欺人。
打破“存在”这个水罐，过滤里面的水，让水变得透亮、干净，不同寻常的现象就会显露出来。
安拉的使者说:“我的主啊!我赞美你!我宣称，你超越一切不完美。我们不知道你理应被了解的方式。”
这一伟大宗教的正统派学者公开承认，他们的知识是非常有限的。哈里发哈伦·拉希德向伊玛目阿卜·优素福请教问题，阿
卜·优素福这样回答道:“我不知道。”哈里发的助手对阿卜·优素福说:“你拿薪水，怎么能说你不知道?”这位伟大的学者回答道:
“我的薪水是根据我的知识给的。如果根据我的无知给我发薪水，这个国家的财富就不够用了。”
伟大的学者伊玛目安萨利也不怕承认自己的弱点，他谦虚地说:“与我知道的事情相比，如果把我不知道的事情垫在我的脚下，我的头会触到天空。”
这些伟大的人物都承认他们不知道的事情远远超过他们知
道的。
先知穆罕默德(愿主福安之)是这样描述知识的:“知识像手指的三个骨节那么长。达到第一个骨节的人感到骄傲，达到第二个骨节的人感到惊讶，达到第三个骨节的人明白自己的知识是不够的。”
与底格里斯河相比，人们想要倚靠的善行难道不只是一个水罐吗?安拉保佑，如同乌云遮住了太阳，如果心灵被恶魔占据，至仁慈的造物主的光明怎能照耀到它?因为人们可能并不知道底格里斯河，他们会把一罐水当成一个海洋，对它充满了幻想，从而沉溺其中不能自拔。
一次，祝奈德遇到了一个卖冰的人，这个人大声吆喝着:
――帮帮忙吧，我的钱正在溶化!
祝奈德听到这话，昏了过去，跌倒在地上。
如果我们不能把今世的资本转化成为后世的投资，我们今世所做的努力就只能变成撒旦手里的股本，而结果也只能是充满痛苦的幻想。在这个世界上，狂热地铺张浪费和缺乏同情处处可见，而这些只能为我们在后世赚取惩罚。我们做过的事情都已被封存，无法修改，但未来的生活是不确定的，因此，如果我们用心灵的汗水去浇灌我们在今世这片土地上种植的善行，现在正是时候!安拉意欲，我们将在乐园里获得优美的位置。这就是苏菲派诗人萨迪在下面的诗句中表达的意思:
“地球的表面是真主敞开的餐桌。”
在这个世界上，所有被造物都有吃、有喝、有遮盖物，这是安拉的尊名ar-Rahman(普慈的)的体现。所有生物，无论朋友还是敌人，无论忠诚还是叛逆，他们都被一致对待，毫无二致。安拉无穷的仁慈拥抱着所有被造物。
豪猪对其幼子的爱，即使是受压迫的非穆斯林，他的祈祷也会被接受，这些都是安拉广博的爱的体现。因此，本性没有变坏、崇敬造物主的荣耀、爱安拉、并具有纯洁和慈悲的心灵的人，他们的心会充满理性、智慧和真主的作品和创造。
但是，安拉把最优美的祝福为我们留在了后世，这是安拉的另一个尊名ar-Rahim(特慈的)的体现。这最美的祝福是安拉在后世对信士们独行的恩惠。
除了这些特别施予的祝福，乐园和“见证安拉的美貌”(ru’yati jamalullah)也被赐予了人类，这是人类被给予的最大的福份。人类是安拉尊名的完美全面的体现，但对于整个创造而言，人只是整个创造中的一个小小的证明。人是由泥土创造的，人的身体结构是人类存在的客观形式，只能短暂地存在于一时，真正的存在由神圣的光芒和真理组成，它是秘密，是隐藏的珍宝，是人类受到祝福的本体。人类被创造的目的是为了获得知识，这取决于他与真正的存在之间的关系。哈拉智把自己短暂的客观存在投进了神圣秘密的海洋中，他的这一行为让我们想起了飞蛾――飞蛾热爱光明，为此付出了被燃烧的代价。哈拉智把自己投入到了真主的迹象的火焰中，他沉湎于神圣的知识，精神得到了升华，他的欲望不断地减弱，直至完全消失。他已不再是从前的自己，他要把自己从自身中解放出来。但是，他又无力担负起这些重负，因此，他变得狂乱，大叫起来:
――朋友们啊，杀死我吧!我的永生在死亡中!
朋友们在他如此忘我的情况下投掷给他的赞赏的康乃馨是令他受伤的唯一的东西――就是这样一个小小的世俗的赞赏和微笑，他也无力承担。换句话说，他的精神状态是把暂时的存在完全交付给永恒，是对达到永恒的一种表达。
就好像一滴水，它本身是存在的，但是在进入海洋的那一刹那，它就消逝得无影无踪了。溶入永恒的海洋中的人除了永恒，他们什么也看不见。
达到这种境界的人看任何事，包括他们自己，都只是神圣的真理的反映。但这是一种精神状态，这种精神状态一结束，人们就会认识到神圣的永恒与瞬间之间的区别了。
下面这则圣训用一个例子解释了这种精神状态:“想在今世看看活死人的人可以看看艾卜·伯克尔。”
伟大的哈里发欧麦尔仁慈而且公正。在进入大马士革城时，他让自己的仆人骑着他们唯一的骆驼进城，而自己却徒步走进城里，这样做的原因仅仅是轮到仆人来骑骆驼了，而人们都误以为这个仆人就是哈里发。
哈里发欧麦尔归真后，他的朋友在梦中看见了他。他们问他道:
――主是如何对待你的?
他回答说:
――感谢安拉!我的主是最仁慈的，最怜悯的!
伟大的导师鲁米说道:
“贫穷是一面镜子，它反映慷慨。可是要知道往镜子上哈气是有害的。”
这句话的意思是:对贫穷的、可怜的人使用侮辱性的语言会伤害他们的心灵。他们的心会因此蒙上阴影，就像被哈了气的镜子，不再明亮清晰，而结果就是，这些心灵不再能够反映慷慨的美丽了。通常情况下，我们总是认为自己的善行、牺牲和捐赠已经足够多了，这个错误的印象占据了我们的头脑，蒙蔽了我们自己，并让我们对自己感到满意。因为我们不知道底格里斯河，也不知道它的主人，结果，那个水罐就成了我们的大海。
我们的世俗欲望从未停止过。我们总是认为自己所拥有的是天赋的、与生俱来的权利。如果我们被要求做出一点牺牲，我们就好像被要求拿出自己的私有财产一样，结果，明亮、清楚、优雅的信赖和慷慨之镜就变得模糊不清起来了。
但是，全能的安拉在《古兰经》中向我们揭示道:“至于孤儿，你不要压迫他；至于乞丐，你不要喝斥他”(《上午》章 93:9-10 马坚译)
鲁米说:
就像漂亮的人寻找明亮、干净的镜子，慷慨寻找的是贫穷、弱小的人。镜子映照出人的漂亮面庞，贫穷和悲伤也映照出慷慨的人的美丽。
镜子能使漂亮的人变成奴隶，因为他们总是不断地回到镜子前确认自己的美丽，并且自我陶醉，甚至即使是在路过灰蒙蒙的窗户时，他们也不忘记照一照，看看自己的形象。但是慷慨是我们最早拥有的、根深蒂固的美德，从贫穷的、悲伤的人的心中之镜可以看到它们的美丽!
鲁米说:
“贫穷的人是反映高尚的仁慈与慷慨的镜子。沉湎于安拉或与安拉同在的人是慷慨的!”
《哈兹尼经注》是一部《古兰经》注释，伟大的教生贾比尔在这部集注中说了这样一件事:
一个小孩儿来到先知穆罕默德(愿主福安之)面前，告诉先知说他的母亲想要一件衬衣。先知那时只有穿在身上的那一件衬衣。他让孩子先回去，回头再来。孩子回家了，但很快又回来了。他告诉先知他的母亲想要他正穿着的那件衬衣。安拉的使者回到家里，脱下了衬衣，把它交给了这个孩子。
而此刻，宣礼员比拉勒正在唤拜，安拉的使者因为没有衬衣，无法出去带领众人礼拜。一些教生很担心，不知道先知发生了什么事。他们来到先知的房间，发现原来先知没有衬衣穿了。
让我们照管财富是安拉给予我们的信任，要想享受这种信任并对此感到快乐，唯一途径就是用发自内心的同情和怜悯善待那些遭受了贫穷的人。
伟大的导师鲁米说过:
像阳光般慈悲、怜悯!
像夜晚般遮蔽他人的过失!
像河流般慷慨、奉献!
像死去的人一样没有气恼与愤怒!
像土壤般谦虚和忘我!
你的外表是怎样的，
你的行为就是怎样的吧!
我们应该牢牢记住，无论一个人是怎样表现他自己的，他所呈现出来的东西都是他心中的水罐所拥有的东西。真实的情况是，很多水罐都声称自己充满了爱，但最后却发现那不过是轻率和对别人的无知无觉。同样的，许多人都谈论过灵丹妙药或生命之水，但他们自己却没有喝到过一滴这样的水，也没有给别人提供过这样的水。另一方面，很多人非常谦虚，表面上看他们似乎就是一个空水罐，但实际上，他们是安拉的特别的仆人，他们心中珍藏的是宽阔无边的海洋。他们毫不犹豫地为热爱安拉的人们提供甘露，这甘露恰似多福之水(al-Kawthar)。
愿安拉提升我们的品级，让我们成为他的忠实、诚挚的仆人。这样，当我们还在今世时，也许我们也可以为他人提供多福之水(al-Kawthar)和安拉亲近的人所饮用的泉水(Tasnim，《古兰经》第83章第28节)了。
阿敏!