心灵纯洁的人不受色彩和味道的束缚，
呼吸之间，他们总能体味到美丽；
信仰的旗帜被高高举起，
矫饰被弃掷在知识的海洋里。
鲁米
中国人说:“我们是更好的艺术家。”
土耳其人说:“我们更有能力、更出色。”
苏丹说:“我要对你们进行测试，看看你们谁说得对。”
于是，中国人和土耳其人开始辩论。最后，土耳其人退出了
辩论。
然后，中国人说:“请给我们准备一个房间，也给你们自己准备一间。”
苏丹给他们准备了两间门对门的房间，中国人要了一间，土耳其人要了另外一间。
中国人要求苏丹给他们一百种颜料。苏丹打开了自己的宝库，任由他们挑选。
苏丹是如此慷慨大方，每天早晨，各种颜色的物品源源不断地从国王的宝库流入到中国人的手里。
土耳其人说:“没有哪一种色调和色彩能配得上我们的作品。我们不需要别的，只需要除掉这些锈迹。”
他们关上了门，开始打磨……房间变得明亮纯净，像天空一样。
如果云朵可以代表色彩，月亮可以表示苍白，你就会发现，色彩艳丽和苍白无色之间的简单关系――无论你看见的云彩有多么明亮壮丽，它的色彩无一不来自色彩单纯的太阳、月亮和星辰。
中国人完成作品以后，他们击鼓庆贺。苏丹走进他们的房间，一刹那间，眼前的美景让他无法找到合适的词语来形容，然后，他推开了土耳其人的房门，土耳其人揭开了遮在墙上的幕帘……中国人的作品完全映射到了这些抛光了的墙壁上了!
苏丹看到，这些映像比他在中国人房间里看到的作品本身更加美丽!它们一下子就深深地吸引住了他的目光。
主啊，这些土耳其人是苏菲!他们把欲望、仇恨、自负、狂妄、贪婪和其他世俗的欲念驱逐出心田，用纯净的心灵而不是学习、书本和知识来打磨墙壁。这些光亮的墙壁如同镜子，它的纯洁就是那颗能够映射无可计数的影像的心灵。
至高无上的安拉命令穆萨道:“穆萨啊!你把手放进怀里，然后抽出来，手变成洁白。”
穆萨遵循了安拉的命令，他的手看上去像太阳般洁白光亮。穆萨的心被无穷无形的肉眼看不见的事物所占据，他心中的明镜真实地反映出了这些事物，因此，当穆萨把手伸入怀中时，这只手就变成了神圣的艺术作品。它变得洁白光亮，照耀着神圣的光环，上升到了其他事物之上。
从穆萨的内心折射出的伟大的精神世界并不能用苍穹、星际或地球来衡量，因为这些事物是可计数的、有限的实体。让无限去适应有限，这是不可能的。只有纯净的、不被世俗的不洁之物占据的心灵才能映照出无限的实质，就像它所映照出的神圣秘密的美丽是无边无际的一样，心中的明镜没有边际，被主的迹象占据的心灵所映照的只能是无穷!
用对安拉的爱打磨自己心灵的人，他们的心灵能映照出各种各样的美。在安拉所显示出来的各种神圣创作之中，先知穆罕默德(愿主福安之)是安拉为我们树立的最美的榜样。用对安拉的爱打磨过的心灵，它们不再受气味、颜色等这些世俗之物的困扰，它们放弃了形式与表面知识，高举见证(ayne’l yakin，必亲眼见它，见《古兰经》第102章，第7节)的旗帜，随时见证先知穆罕默德(愿主福安之)的实质。
先知穆罕默德(愿主福安之)说过:“在我死后，我最担心我的教生们三件事:
- 1. 被欲望和热情俘虏，从而偏离正道；
- 2. 屈从于贪念，贪恋女人；
- 3. 得到知识后却又忽视它……”
普通的知识(ilm)存在于书本当中，但智慧或神圣的知识(irfan)却是内在的、完美的，因此，如果没能把自己的知识升华到神圣的知识(ma’rifah)这个层面，这样的人就会流于肤浅和乏味。用心灵的眼睛观察到的世界充满了难以觉察的目的和精妙的智慧，在任何情况下，这个世界都是学习信仰的教室，而教室里到处都是为获得信仰而设下的测试。当我们张开了心灵的眼睛，成功地获得了信仰之后，我们被创造的目的就会明亮地出现在我们的面前。
虽然受到了神圣的引导，但却因骄奢失去了端庄的人、失去了内在本性的人、失去名誉、变得消沉的人，他们只能是失败者，只能是被真正的生活和幸福抛弃的孤儿，他们最后只能沉溺于欲望的漩涡之中。
至高无上的安拉在下面的经文里说明了后世的不可逃避性:
“绝不然!他们将来就知道了。绝不然，他们将来就知道了。”(《消息》78:4-5 马坚译)
安拉给人类派遣了使者，让他们带着语言、知识和引导来教授和援助人类。这些恩典是真主的慷慨的体现，是真主给予人类的慈恩!
如果人类能够暂时停下来，真心实意地用渴望的眼睛看看自己的周围，他就能够立刻明白，他的存在实际上是一个无可争辩的巨大权威的显现。在这样的权威下生活，否认后世是荒谬可笑的。
任何人，只要他有理性，那么，他静下心来，仔细思考一下生命的终点，他会很清楚地发现，对我们来说，限制我们的欲望和转瞬即逝的激情，让我们的心领悟到隐藏在我们生活中的神圣的目的，这才是创造的本来目的。
清真寺的墙壁上有用艺术字体写成的话，苏菲们把这些话一直同时当成真理和警告加以对待。其中的一些话是这样的:“为了安拉，请宽容。”“这也将成为过去。”“注意自己的言行。”以及“空。”每一句话的最后都有这样一个词“Ya Hu”，这个词的意思是“安拉啊!”让我们对这些话的意思详细地说明一下吧。
“为了安拉，请宽容。”这条训诫的意思是不要伤害任何物，同时也要保护自己不要被任何物伤害。这是纯洁心灵的自然本性的流露。有一首诗很恰当地对此进行了描述:
这是人类和精灵在这个美丽的世界上的目标，
不要伤害任何物，不要被任何物伤害。
从另外一个角度来看，这句话的意思是“放弃这个世界的因果，满足于安拉的意志。”
但是，必须记住，这里所说的宽容是针对真主原谅的那些错误。超越了这个界限的罪和那些在社会上蓄意而为的腐败行为是不能得到宽容的!不知道对安拉给予我们的礼物感到感激，这种有害的行为会激起安拉的愤怒。
“这也将成为过去。”这句话的意思是:“人们啊!对你来说，痛苦和欢乐只是一个过客，不要认为它们会永远这样!”不要因为生活中的痛苦而心意烦乱，因为它们终将成为过去；也不要因为生活中的快乐而欢欣不已，因为它们也不会永远不变。这就好像你是一家旅店，痛苦和欢乐是你的客人，他们呆上几天后就会离开。
让你痛苦的事物并不只属于你，就像可以转让的财产，它们还属于你的后继者，因此，它不值得你时刻关注，这种关注只会把你自己引入痛苦的深渊。
鲁米说过:
“寻找真理的人啊!如果你遭遇了痛苦，请不要忘记快乐!痛苦只是真主为你安排的与他的再一次联系，因为当人们被痛苦折磨的时候，人们会纪念安拉，并且在他那里寻求庇护。”
“痛苦是一种财富。你遭遇到的病痛和烦恼都是财富。”
“同样的，痛苦是充满祝福的微风，它吹进你的心田，吹却你心中的浮尘。不要把这样受祝福的微风与有害的狂风相提并论。”
“在爱的大道上，除了忧伤，没有人记得我。多谢忧伤!”
理解这个秘密的人写下了这样的诗句，对痛苦做出了解释:
“真主的严厉是一种诚恳，这严厉绝不是残酷!
用刻薄的态度责怪真主的人，他不是真正的信士!”
这句诗说的是，来自真主的任何事都是一种祝福，即使是痛苦，它存在的背后也包含着无数合理的理由。安拉为人类准备了痛苦，以便区分真伪信士。伪信士所有的是空谈和做作，而真正的信士，他们在真主的面前失去自我。
热爱安拉的人在精神上依靠并亲近安拉，因此，在他们的眼里，那些作为惩罚而降临到普通人身上的悲伤和痛苦实际上是神圣的礼物。他们从谦恭中汲取养分，悲伤的心会因此更加纪念安拉，而安拉则赐予他们特别的礼物，给他们的心灵以永久的幸福和
祝福。
在这样一个基本事实的基础上，鲁米警告那些寻求智慧的人们:
“夜莺啊!你还要为冬天哭泣多久?夜莺啊!大声地抱怨是合适吗?如果你的心确实依赖你的主，那么，请张开你的双眼，感谢他吧，向他表示你的忠诚吧!请谈论玫瑰花而非荆棘，请把注意力集中到玫瑰的品性上，而不是玫瑰的花朵和茎叶。为什么你要如此在意这个短暂的世界?你的目的地难道不是那个永恒的乐园?”
“Adab Ya Hu!”的意思是“为寻求安拉的喜悦，请注意礼节!”这句话是号召人们在行为上要遵守宗教礼节。
宗教礼节是道德规范的至高点，是苏菲的目标之一。第一个礼节是学习靠近安拉，通过学习如何用正确的行为对待创造自己的主，从而令一个不成熟的人转变成一个完美的人。礼节的第二条规则是关于先知穆罕默德(愿主福安之)的。安拉在《古兰经》《寝室》章(49章)和其它的章节里要求信士们举止正确，尤其是要正确地对待他的使者。
宗教礼节的原则涉及到了我们对老师、父母、和其他信士乃至所有被造物的行为规范。
苏富扬·梢日说:“优美的礼节可以平息安拉的愤怒。”
伊本·阿巴斯(愿安拉喜悦他和他的父亲)说道:“礼节的第一个原则就是无论在人生的低谷还是顶峰，人们都执行安拉的命令，远离被禁止的事物。”
还有一些话是这样说的:“这里有三种品质:
- 1. 优美的礼节；
- 2. 与拥有优美的礼节的人在一起；
- 3. 不要伤害别人。
如果一个人拥有这三种品质，他就能够避免自己失去真主的祝福。”
有一首诗是这样描述优美的礼节的:
“礼节是安拉的光芒制成的王冠，
戴上这顶王冠，你能免受烦恼的侵扰!”
尤努斯·艾米热这样说道:
“我在善良的人群中寻找知识，我发现，因为注重礼节，他们的任何祈祷都会被接受。”
以这样一个成熟完善的原则为基础，安拉的一些朋友把苏菲理论定义为“唯一的礼节。”
哈塔米·阿萨姆给了我们这样一个有教育意义的例子:
哈塔米·阿萨姆正在跟一位妇女说话，她病得很厉害，看上去很痛苦，好像就要走到了生命的尽头。她很紧张，极力想说明自己的问题，却无法控制地放了一个屁。房间里一下变得非常安静，这位妇女非常难为情，不知道怎么办才好。但是，这位受人尊敬的老人转向这位妇女，看着她，用一种平静的语气说道:
―― 我的听力有问题。我听不清你说了些什么。请大点声，请喊出来，我听不见!
羞愧退却了，妇女重新恢复了镇静。为了不让这位妇女发现真相，避免她再次陷入窘境，伟大的学者哈塔米继续装聋，直到她去世。这件事让那些了解他的人给了他一个绰号“阿萨姆”，意思是“聋子”。这件事是关于伊斯兰的礼节以及良善的宗教情怀的一个很好的例证。这位妇女去世后，哈塔米告诉身边的人:
――现在，我可以听见了。你们可以用正常的语调说话了。
在安拉的朋友们的生活中，他们把先知穆罕默德(愿主福安之)所竖立的榜样在自己的生命过程中具体体现了出来。关于优雅礼节的例子不胜枚举，例如，在谈到服从礼节的规则时，伊本·阿塔说:
“无论是谁，如果他遵循了心灵纯洁的人们的礼节，他的地毯就是有福的；无论是谁，如果他遵从了安拉的朋友们的礼节，他的地毯就可以反映出与安拉的友谊的情状；无论是谁，如果他遵从了先知的礼节，他的地毯就是与安拉亲密接触的地毯，但是，无论是谁，如果他不具备优美的礼节，他就会被剥夺所有好事。”
伟大的导师鲁米说道:
“无论是谁，如果他不懂得礼节，他就不能算是一个人，因为人与动物的区别就在于人知道礼节。睁开你的双眼，仔细地阅读
《古兰经》吧，这是安拉之书，在这本书里，你会发现，这些经文都是关于优美的礼节的。”
“空”这个字是指心中没有自我。在认识到真主的某个秘密时，第一步是要舍弃自我主义的行为和低俗的欲望，因此，在精神成长的过程中，首先要做到的是达到“空”这个境界。
苏菲学说(Tasawwuf)的一个目标就是让信徒在安拉的荣耀、王国及全能面前见证自己的“空”。有时，安拉会通过各种不同的考验给他的仆人提醒这条真理。例如，他让他的一位先知苏来曼在他的宝座前死去一段时间，以便提醒他，让他知道自己的渺小。
安拉给人们降示了下列经文:
“以前你不存在，而我创造了你……”(《麦尔彦》章 19:9 马坚译)
“凡你们所享受的恩惠都是从真主降下的。然后，当你们遭难的时候，你们只向他祈祷。”(《蜜蜂》章 16:53 马坚译).
“空”是对这些经文思索的结果，否则，人们就不能防止自己鲁莽地自称为神――这样的事情在法老和奈姆鲁德期间都曾发生过。
伟大的苏菲学者巴亚孜德·比斯塔米在自己的祈祷中这样描述了“空”:
“我的主啊!请在我们之间摒弃我吧，这样，我才能沉湎于你，才能化为乌有，因为，如果我与你在一起，我便是与所有在一起了，但是，如果我任性而为，并沉溺于此，我就无法与你在一起，而在你的道路上，这将是我犯的最大的错误。”
伟大的导师穆罕默德·吾甫塔达在开始教授艾则孜·玛赫穆德时要求他打扫卫生间，并在布尔萨的市场上卖动物的肝脏。艾则孜·玛赫穆德当时是法官，非常受人尊重。穆罕默德·吾甫塔达让他做这些事是为了让他沉浸在“空”这个感觉当中。结果，艾则孜·玛赫穆德达到了一个如此完美的境界，以至于他可以给奥斯曼帝国的苏丹们提出忠告了。也正因如此，他的老师给了他一个绰号“胡达依”(即:圣洁的人)。
阿卜杜勒·卡迪尔·吉拉尼是安拉的一位伟大的朋友。为了达到“空”，他隐居在巴格达的废墟中。
安拉的另一位朋友纳格什班迪在寻求“空”的过程中，他先是照顾生病的动物达7年之久，然后，他又照顾生病的人，7年之后，他又花了7年的时间来清理街道。
安拉的伟大的朋友纳格什班迪在讲述他的精神状态以及在导师库拉勒·布哈里的指引下寻求精神的纯洁性所做的斗争时说道:
“在我进行探索的最初的日子里，我遇到了伟大的导师库拉勒·布哈里。他是安拉的朋友。那时，我很痴迷。他对我说道:
――试着修复心灵吧，帮助弱小的人，保护贫穷的人和心灵受到创伤的人，他们没有收入，但却生活在宁静、谦虚、和无我的生活中，去看看他们吧。
我按照导师的指示去做。我在他指引的道路上工作了很长一段时间。
然后，安拉的朋友告诉我去照顾生病的动物。他让我独自包扎它们的伤口，给它们洗澡，真诚地对待它们。
我完全按照他的意思做完了这些事。那时，我已经可以做到这样的事情了:如果我遇到了一条狗，我会停下来，让它先过，而不是抢在它的前面。我照顾生病的动物照顾了7年。
然后，他又要求我在不寻求任何帮助的情况下忠诚地照顾他的狗，并且尊重它们。他说:
――照顾这些狗中的任何一只，你将得到幸福。
我接受了这个建议，就好像接受的是一件伟大的礼物。我没有寻求任何人的帮助。我理解他的话的意思，我等待着好消息。一天，我去照顾其中的一只狗，我心里感觉到了什么。站在这只狗的面前，我哭了起来。这只狗看着我，我觉得他好像是7个熟睡的人中的刻提米尔(Kitmir，请参见《古兰经》第18章)。
我哭的时候，他仰面躺在地上，四条腿朝向天空。然后，它发出悲鸣声。我谦卑地张开双手，说道:“阿敏!”它就安静了下来，转成了坐着的姿势。
在我照顾那些狗的日子里，有一天，我离开家，来到了一个地方。我在路上看见了一只变色龙，它的颜色随着太阳光线的变化而变化，完全处于忘我的境地。我突然感到一种痴迷，我对自己说:
――请这只变色龙在审判日为我求情吧，这只受祝福的生物一定已经达到了可以为他人求情的程度了。
我礼貌地站在它面前，充满敬意。我举起双手。它仍然处于忘我的状态中。稍后，它仰面躺下，脸朝向天空。我这时说道:阿敏!
后来，我的导师让我打扫街道，把那些妨碍路人行走的东西清理掉。这件事我做了7年。这7年中，我的衣服总是脏的，粘满了
灰尘。
总的说来，我诚恳忠实地做了老师库拉勒·布哈里让我做的所有事。我的心里充满了欢乐，我的精神状态发生了巨大的变化 [1]。
另外一个例子是伊玛目安萨利。尽管在学识上，他已经达到了宗教科学的顶峰，但是为了更加靠近他的主，他仍然选择在“空”的状态下生活一段时间。
在赐予了先知穆罕默德(愿主福安之)和他的伙伴们白德尔战役的胜利以后，安拉用下面的经文中提醒他们“空”:
“你们没有杀戮他们，而是真主杀戮了他们；当你射击的时候，其实你并没有射击，而是真主射击了。”(《战利品》8:17马坚译)
人所拥有的力量是真主安排好的，在他出生时即被赋予了的，因此，有一句话是这样说的:“除了荣耀的安拉，无人有权力，无人可以控制。”(La hawla wa la quwwata illa billah al-aliyy al-Azim.)
因为安拉的慷慨与祝福，各种生物才变得生机勃勃。生物所拥有的一切，都来自他们的造物主。造物主控制所有生物、所有事件，甚至生物意识的本源也是属于造物主的。人类被派遣到这个世界上，同时被赋予了有限的意志，人类因此能够理解并有能力去做好事或坏事，同时，控制这个有限的意志的力量也被造物主赋予了人类。
鲁米说:
“怎么能说某个人比其他人更优越呢?仔细分析一下，难道我们不都是站在大门外的同一位置上吗?难道安拉没有说过:‘人们啊!你们是贫穷的，我才是真正的拥有者。’吗?”
尤努斯·艾米热说道:
知识是知道什么是知识，
知识是了解自己，
如果你不了解你自己，
那学习还有什么意义?
安拉的使者说道:
“如果你能以安拉理应被崇拜的方式越来越崇拜安拉，你将得到真正的知识来了解事物。如果你真的了解安拉，高山将随着你的祈祷而移动。”
伊玛目安萨利代表着他那个时期达到了宗教科学顶峰的人物。他这样谈到了自己的经历:
“我有宗教知识和理性科学知识，也有许多学生。但是在仔细地想了想我的状况之后，我发现我被许多问题缠绕着。于是我寻求知识，想弄清楚自己行为的初衷，结果我发现，我的本意并不纯洁，它参杂了许多对社会地位和名誉的向往，于是我非常肯定地得出了一个结论，即我会被这种意图毁灭，我正站在悬崖边儿上。我对自己说:
―― 快点行动起来吧，在死亡到来之前已经没有多少时间了。除非应用你的知识，否则你所积累的知识就只能是虚伪无用的。如果你不能清除道路上的障碍、结束那些没必要做的事情，你的结局会是什么样子?
我的精神状态改变了。我惊愕不已，心里充满了悲伤。我在今世通往后世的令人惊异愕然的峡谷中哭泣了六个月，心里难过极了。我意识到了自己的软弱，也看到了自己意志的崩溃。就像一个遭受病痛的折磨却无法被治愈的人一样，我在安拉那里寻求庇护，全身心地向他祈祷。最后，安拉接受了我的祈求，他用《古兰经》里的这句经文唤醒了我的心灵:
“还是那答应受难者的祈祷，而解除其灾害……”(《蚂蚁》章 27:62 马坚译)
我心中对于地位和财富的欲望消失了，我转过脸去，不再搭理它们。
我时刻纪念安拉。我隐居、离群索居，我与自大做斗争，我力行节制，并努力净化自己的心灵、完美自己的道德……我这样让自己忙碌起来。终于，我知道了，并且很确定，通过遵循正道而与安拉联系在一起的人们是伟大的苏菲们!他们在先知穆罕默德(愿主福安之)之光的照耀下修养自己的身心，最好的道德和行为属于他们!
没有哪一束光明能在先知穆罕默德(愿主福安之)之光的上方照耀!”
安拉的使者说过:“无论是谁，如果他没能在增长知识的同时增长心中的虔诚，那他就离安拉越来越远。”
也正因此，鲁米说未被付诸于行动的善言只是一件借来的美丽的衣服。
先知穆罕默德(愿主福安之)说:
――当光明进入内心，心胸就变得宽广起来。
他们问道:
――怎么才能看出来呢?
他回答说:
――放弃转瞬即逝的世界；渴望后世中永恒的世界；在死亡到来前为死亡做好准备。
教生宰德·伊本·哈里塞说道:“当我放弃了今世的世俗欲望后，白天我不想吃喝，夜晚我毫无睡意。我觉得我好像看见了安拉的宝座。我好像看见了乐园中的人们，他们愉快地互相拜访；也看见了火狱中的人们，他们互相憎恨。”
伊玛目安萨利的一些观点值得我们仔细思考:
“因安拉喜爱的理由而花费安拉的礼物等于感谢安拉，但是如果把安拉的礼物花费在安拉不喜爱的事情上，那就是可耻的行为。”
“真正的困难是与罪恶和不信道相处。其他的问题都没有那么难办，因为这些问题本身就带着祝福，只是你还没有察觉到。”
“如果你想说些什么，说之前请先停下来想一想，如果你把该说的不说，而真主会问你为什么不说的话，那么，你就说，否则，保持沉默!”
“聪明人会对自负说:
――我唯一的财富就是我的生命。每一次呼出的气息都不会再回来。呼吸的次数是有限的，而且在不断减少，因此，难道还有比不追随正道更大的损失吗?”
“就像明天你就要死去一样地保护你的身体，不要让它受非法(haram)的损害。”
“保持清醒!如果你说，‘我以后再改，以后再做善举。’想想吧，死亡可能比你想象的来得早，也许到最后你会后悔自己当初的选择。如果你认为明天后悔比今天容易，那你就错了。”
“如果一个人今世的行为妨碍了他为后世应做的工作，他是不幸的。就好像一个人用纯金的高脚杯换取了粘土罐，他的一生都将烦恼不堪。”
伊玛目安萨利这样论述了自我监督的不可能性:
“创造(khalq)和道德(khulq)这两个词同出一处，但一个针对的是客观世界，另一个针对的是主观世界。
创造(khalq)是指一种外在形式，能够通过感官被感知到；而道德(khulq)则是隐藏不露的，是不能通过观察我们的客观存在形式而被了解的。人的真实本体存在于人的品性、生活方式和本性当中。不管人们利用外在形式如何隐藏自己，总有一天，真实的本体会显露出来。”
就像需要照镜子了解自己的外形一样，我们也需要一面镜子来映照自己的内心，这面镜子就是安拉的朋友的帮助。这份帮助能诊断并治愈我们的心灵、我们的品性以及纠正我们的意向。
如果想知道自己是否是安拉喜爱的人，他就应该认真地评估一下自己的内心世界，看看自己是否在心中感受到安拉，是否带着惊异见证安拉的权力和王国，是否靠近安拉。
要想成为安拉喜爱的人，人们必须时刻注意纯洁自己的心灵，让能够摧毁欲望的神圣光芒充满心间。
全能的造物主说道:“凡培养自己的性灵者，必定成功；”
(《太阳》章 91:9 马坚译)
“有教养的人确已成功，”(《至尊》章 87:14 马坚译)
同样的，先知穆罕默德(愿主福安之)也说过:“信士是信士的镜子。”这则圣训的意思是:完美的人就像一面明亮的镜子，它自身没有污渍，能够真实地映照出我们的灵魂。也就是说，面对这些完美的人，探求者可以发现自己的真实情况和本性。但这并不是指某种具体的观察材料，因为心中的明镜超越物质的范畴。这面镜子映射的是内心世界，而非外部世界，它反射出安拉的光芒。在这面镜子前，人们会暴露出自己心中隐藏的秘密。在这面镜子中搜寻并有所收获的人，他们有着与众不同的美丽。为了能够完全地沉湎于安拉，他们愿意牺牲自己；他们希望能与自大道永别，从而得到安拉的祝福；他们的心中充满了快乐。因此，对于探求者来说，完美的导师的指引是必要的，把导师的美好品性转化成自己的内在品质也是必要的。
尤努斯·艾米热说道:
“宗教法律(Shariah)和宗教道路(tariqah)是为诚挚的探寻者准备的道路，
随后相继而来的是真理和神圣的知识。”
只有在完美的导师的指引下，人们才能够触摸到上面的诗句所提到的秘密。
伟大的导师鲁米也同样认为:想要征服自大、获得神圣的知识、完全沉湎于真主，接受安拉的朋友们――先知穆罕默德(愿主福安之)的继承者们――的指导是必要的。他用这样一个例子阐明了这个道理:
“如果不借助另一把刀的帮助，仅凭这把刀自身，它能制作、雕凿自己的手柄吗?所以，你自己是无法治愈自己的心灵创伤的――给治疗心灵的医生看你的伤口吧!
向医生咨询你身体的健康问题、你的身体的感受和想法；向完美的导师咨询你心灵的健康问题，心灵的感受能把你带进永恒的世界。”
“把两根手指放在眼睛上，你还能看见吗?如果看不见，这也并不意味着这个世界就不存在――看不见的原因是“自大”这两根手指的遮挡。
首先，把手指从眼睛上挪开，然后你就能看到你想看到的了。人就是一双眼睛，其余的是勇气。能看到朋友(真主)的才叫作眼睛。”
让《古兰经》和先知的话语先把你修整一下吧。如果在玫瑰园中你没有闻到美丽的花香，不要责怪花园，要怪就怪你自己的心和鼻子吧。
“在《古兰经》前焚毁自大和世俗的欲望、并牺牲自己的人，才能理解《古兰经》的含义。”
鲁米解释说，达到“无我(fana)”这个层次的秘密在于完全的服从:
“大海用肩膀扛着死尸，尸体完全服从于大海；活着的人，哪怕只是因为最轻微的犹豫而没有靠港，他又怎能从大海中被解救出来而不被淹死?如果你想跟随精神的指引‘死亡前死去’，从而放弃以自我为中心的欲望，秘密的海洋就会把你扛在它的肩上。”
人类今世的目标是感知造物主，并崇拜他。要做到这些，首先要学会的是体味神圣的知识的芳香。
为了让崇拜的情感更加纯洁，我们要远离那些瞬间就会消逝的吸引我们的东西，抛弃对今世的迷恋。
给伊卜拉因·艾德哈姆的警告是个很好的例子，他因此走上了虔诚的道路:
午夜时候，伊卜拉因·艾德哈姆正在他的宝座上睡觉。突然，屋顶上传来了声响，这声音越来越大，把他吵醒了。他站起来大声问道:
――谁在那儿?这么晚了你在房顶上干什么?
一个声音说道:
――我们在找我们丢失的骆驼!
伊卜拉因·艾德哈姆很生气，他大声说道:
――你们这些傻瓜!你们怎么在屋顶上找骆驼?
这一次，回答的话语多了起来，而且含着智慧:
――伊卜拉因·艾德哈姆啊!你知道在屋顶上找骆驼是不可能的，但是你知不知道，穿着丝绸的衣服坐在王座上、戴着王冠、手拿鞭子寻求安拉也是不可能的?
这件事让伊卜拉因·艾德哈姆心潮澎湃，他又惊讶、又迟疑。但是，他并没有完全放弃以前的生活。
然后，当他打猎时，第二个警告出现了。这个警告使他真正成为了真主大道上的探求者。这个故事是这样的:
伊卜拉因·艾德哈姆正在追逐一只瞪羚。他跑得太远了，与士兵们完全跑散了。但是，他决意要抓住这只瞪羚，于是他继续追赶。当他把这只瞪羚逼入绝境时，这只美丽的、脆弱的动物用一种神秘的语气对他说道:
――伊卜拉因·艾德哈姆啊!你不是为此而被创造出来的!安拉从无中创造了你，难道就是为了让你猎杀我吗?就算你把我杀死，你又能从中得到些什么呢?除了结束一条生命，你又能得到什么呢?
听到这些话，伊卜拉因的胸中腾起了熊熊的火焰，他从马上跌落了下来，向沙漠奔去。过了一段时间，他向四周望了望，除了牧羊人，谁也没有看见。他走向牧羊人，说道:
――请把我的珠宝、皇袍、我的武器、马匹全部拿走吧，把你穿的这件羊皮袄给我。请不要对任何人说过这件事。
牧羊人惊得目瞪口呆，但是伊卜拉因·艾德哈姆迅速地脱下了自己的衣服，换上了牧羊人的衣服。牧羊人自言自语道:“我们的苏丹一定是疯了!”但事实是，伊卜拉因·艾德哈姆没有疯，相反，他重新找回了自己。他去捕猎瞪羚，却被安拉捕获了。
愿安拉让鲁米的忠告溶入我们的生活；愿安拉让我们从他所使用的事例中得到教训，愿安拉让我们达到他的心灵所处的状态。
阿敏!
安拉的伟大的朋友鲁米还说过:“神圣知识的朋友就像向导，他们帮助踏上大道的人。没有踏上大道的人，他们既不会欣赏向导的价值，也不会从中受益。
就像医生治愈疾病:为自己的病痛而哭泣的人会感谢医生，但死去的人怎么会懂得医生的价值?
我们花时间考虑世俗的争斗、对抗和审判，我们的心里想着属于未来的希望，但是就在这个时候，生命已悄悄逝去了。
重新整理你的思绪吧，要知道，生命是由你活着的每一个今天组成的。好好想想吧，你把今天都花在什么无聊的事情上了。
在你忙于用金钱装满钱包、用食物填满肚子的时候，这个短暂而又可贵的生命正在逝去。
死亡正在一个接一个地把我们从今世带走，我们的头脑能够领会这个可怕状况的重大意义吗?
在我们忙于做个绅士，毫无目的地瞎逛时，死亡正在路上等着我们。
死亡离我们那么近，甚至比我们想象得还要近!我因此无法理解忽略死亡的人!”
在下面的诗里，谢赫尕利卜阐述了人类是真主的尊名的体现。每一个人，他自己都是一个小小的世界，同时又是这个世界的基础；每一个人又都有能力擦干净自己心中的明镜，而宇宙的秘密又像磁石一样吸引着他们的心:
带着快乐看着自己吧，你是构成宇宙的基础。
你是宇宙中尊贵的生灵。
尽管是宇宙的基础构成因素，但是，如果人类仅凭自己的欲望行事，他就会落入最低等级。鲁米对此解释道:
“心灵花园里的夜莺啊!如果你像鹰一样的行事，你就会犯下一个大错误。玫瑰花园中的玫瑰啊，如果你像荆棘一般地行事，你会深深地伤害自己!”
主啊!请赐我们的眼睛和心灵以光明，这样我们才能在心中的明镜里看见真理的火花，才能成长为有幸在后世见到你的美丽的人群中的一员。
阿敏!
[1] 《启迪之园》(Al-Hadiqatu’l-Wardiyya)，545-547页。