到墓地去，
在那里静静地坐一会儿，
听一听寂静的声音!
鲁米
一个人来到一座大城市。在市场上闲逛的时候，他走到了一条专门卖香水的街上。这条街上到处都是玫瑰花油和其他香料，四处弥漫的香气让他头昏脑涨。他走了几步，坚持不住晕了过去。
人们聚拢在他身边，试着帮助他。一些人检查他的心脏，一些人活动他的手腕，一些人用玫瑰花露擦洗他的脸。但是，所有的努力都白费了，专门的药用香水和玫瑰花露也没有起到一点作用，他还是没有醒过来。他的情况变得越来越糟，最后，人们决定去找他的亲属。但是没有人知道他的亲属在哪里。下午的时候，一个制革匠路过此地，认出了他。这个制革匠走向人群，说道:
――千万不要给他撒玫瑰花露!我知道他的病，别碰他!我马上就回来，我能治好他!
制革匠离开了，过了一会儿，他手里拿着一块粪便回来了。他把粪便放在这个人的鼻子上，令人惊讶的是，这个人醒了过来。过了一会儿，他站起来，跟着这个制革匠一起走了。
一块粪便能治好一个人的病，这背后的原因是:这个晕倒的人自己也是制革匠。多年来，他已经习惯闻未经处理的皮革的臭味了，所以当他走进香水市场后，因为受不了这些美妙的香味，他晕倒了。
玛斯纳维
制革匠好像一只蜣螂虫――蜣螂因玫瑰花露而失去了知觉。
用他已经习惯了其味道的狗的粪便才能使他恢复清醒。
智慧和诚挚的导师为沉迷于今世的人准备了拯救他们的良药。他们用智慧、美丽的世界和龙涎香或玫瑰花露开启了高尚的慈悲
之门。
但甜美的语言的香味无法拯救已经习惯于臭味儿的人了——它不合适也不适用。
在短暂的生命中为获取你的心灵之光、你心中的警钟、善良以及美丽奋斗吧，不要把鼻子埋在污秽里，像个蜣螂虫。
做一个真正的人!一个真正的人!
晨风吹过花园，风中就会弥漫沁人心脾的花香；心中充满安拉的知识的人，当爱到来时，他们就能体味到爱和狂喜。人们根据自己不同的能力，解读这些人心中的秘密，感受那从他们心底中涌出的爱与狂喜。
要知道，因为忠诚，七个熟睡的人(Ashab al-kahf)的狗才会守护在自己主人的洞前，也正因为忠诚，这只狗也将进入乐园。
鲁米这样讲述了这个故事:
因为爱，岩洞的主人的狗变得纯洁，它因此被列入了幸福者的名单。
即使没有食物，它也选择等待他的主人，它因此得享神圣慈悲的祝福。
但是，如果风吹过的是腐朽的人们，它就会沾染上腐败的味道。无论风的强度是增大了还是减小了，在它吹过的地方，都会留下让人不快的气息。
伪善的人心中没有服从与崇拜的快乐，他们所流露出来的是黑暗的心灵。他们彼此分享这份心灵的黑暗，并在同伴中寻找乐趣。
伟大的导师鲁米说过:“到墓地去，在那里静静地坐一会儿，听一听寂静的声音。”
就像玫瑰花园留不住老鼠，蜜蜂也不可能离开自己习惯的环境。蜜蜂的食物在花里，因此蜜蜂不能远离花朵生活。安拉毫不费力地给每一种生物提供了适合他们的生存环境，各种生物都可以从他们自己的生存环境中找到有利于他们本性的东西。
人类也不例外。
高尚的灵魂继承了丰富的精神遗产，又被由先知穆罕默德
(愿主福安之)所映射出的神圣的知识滋养，而低贱的灵魂却充斥着
卑劣。
艾卜·伯克尔，愿安拉喜悦他，每一次看见先知(愿主福安之)的脸时都会惊讶地说“多么美丽啊!”与之相反，阿卜·贾赫勒看到先知时却只会觉得恼恨。这种不同的背后所隐藏的秘密是他们两者都在先知这面镜子里看到了真实的自己。
那些在今世成为先知的继承者的圣徒们说过:“我们就像被抛了光的镜子，每个人都可以从这面镜子里看到自己的影像。”
真正的镜子不会撒谎，也不会歪曲影像。它不会把一个难看的东西照得漂亮，也不会把好看的东西照得难看。镜中的影像就是那个事物本身，安拉的朋友们可以做到的就是这个，我们从他们的镜子中看到的就是安拉所看到的。在内心深处，这是客观的，也是真实的。不管是谁，他们通过他们所看到的自己都是真实的自己。
谢赫尼亚孜说自己的心就像一面镜子。他这样说道:
我是人群中的镜子，谁看到它都会照一会儿，
不管他看到了什么，不管是好还是坏，
除了他自己别无他物。
鲁米说:
难道镜子和天秤会因为害怕伤害或使某人难堪而不坦露真相吗?
它们是高贵的试金石，
即使你已经使用了它们100年，
如果你对它们说:“为我隐藏真相吧。只显示好的，不要显示坏的。”
它们会说:“不要说笑话!你以为你能在镜子和天秤跟前掩盖真相吗?如果没有我们的诚实，安拉会用我们来让大家认识自己吗?”
身体受伤或生病的人无法自我治愈，他需要的是一名医生;同样的，在精神上出现了疾病或受到了伤害的人，他也需要一个完美的人、一位知道如何令他的心灵变得纯洁的医生。
一些人认为自己已经达到了精神上的完美，并试图表现出谦逊来。他们讨论自己的缺点和弱点，但这种表现并不真实，仅仅是为了给别人一个印象而已。如果更深入地暴露他们的真实状况，他们的心里其实是自私和自大。
鲁米说:“要想把这片沼泽地弄干并清理干净，受到完美的老师的支持，并接受他的教导是最基本的需要。”
有些人认为，他们可以仅仅通过读书就能超越自私和自大，这就好像是一个得了癌症的人试图通过学习书本而治愈自己一样是不可能的。我们必须看到，即使是医生自己，当他生病的时候，他也需要其他医生的治疗。同样的，法官不能审判他自己，他必须站在别的法庭上由别的法官对他加以审判。
想仅凭自己的大脑就试图抓住真理的人，他们就像小孩子试图抓住飞翔在天空中的小鸟的影子。小鸟飞翔在高高的天空中，但这些可怜的人不知道这个事实，他们追逐空洞的影子，把自己弄得精疲力竭却最终一无所获。近视眼的猎人也是一样，他们瞄准的是影子，耗尽了力气，用光了箭却什么也没有得到。
许多人都耗尽了自己的箭。在他们的生活中，箭的价值等同于同样重量的黄金。这就好像孩子们玩的塑料玩具，把自己的一生都用来追逐世俗利益的人不会认识到今世只是真实的影子，这与追逐幻想而忘记或忽略真实无异。这样的人在浪费了自己的一生后所得到的只是空空的两手和空落落的心。
真正的引导者是安拉指定的仆人，只有他们才能把人们从幻想中解救出来，他们代表的是神圣的光明。把生命浪费在追逐空洞的幻想中，把生活根植于无价值的东西，这样的生活只能是空虚和空洞。为了把自己从这样的生活中拯救出来，有智慧的人遵从真正的引导者的忠告，并让自己行走在他们的道路上。
每一个人心中都有自大、自私和自夸。我们自身的优越感是自大的来源。但是，尽管我们有向自大倾斜的趋势，但当我们踏上真正的精神之旅，我们就会认识到完美只属于安拉，属于我们的所有事物都只是源于造物主对我们的信任。
宰伊德·伊本·哈里沙，愿安拉喜悦他，原本是一个奴隶，最初被圣妻哈迪嘉买下，后来被作为礼物赠送给了先知。得到他后，先知穆罕默德(愿主福安之)就给了他自由。但是，宰伊德看到了先知身上的无与伦比的高尚品格和美德，他认为为先知服务是伟大的荣耀和祝福。当他的父亲找到他并准备把他带回家时，他拒绝离开先知，他对先知说道:
――安拉的使者啊!对我来说你就是一切!对我来说，这个世界上没有任何人比你更优越。
然后他愿意离开家人而为先知穆罕默德(愿主福安之)服务，并愿意为此终其一生。
因为这个原因，先知非常爱他，照顾他。宰伊德，愿安拉喜悦他，入神地倾听先知的话语。
先知穆罕默德(愿主福安之)问他道:
――你的信仰之园里鲜花盛开的迹象是什么，你能描述一个给我听吗?
他回答道:
――我已经对这个世界失去了兴趣，白天我不饥渴，夜晚我没有睡意。我已经度过了许多这样的白天和黑夜，就像一支矛穿透了盾牌。我已经从直接体验到的知识中得到了秘密，随着这种认知的提高，我发现时间是不存在的，一小时好像一个世纪，每一个看得见的事物都只是真主的独一性的体现，无论白天还是夜晚，都是不存在的，唯有永恒，既没有开始，也没有结束。这个世界，没有时间也没有地点，超出了人们的理性所能理解的范围。这一刻刚刚到来之时，我觉得自己好像看到了我主的宝座，好像我看到了乐园里的人们，他们互相拜访，也看到了火狱里的人们，他们互相仇恨。
宰伊德还说道:
――当我摒弃了今世的快乐时，安拉在我的心中点燃了一盏明灯，早先埋藏于此的东西现在显现出来了。
鲁米在《玛斯纳维》中对宰伊德·伊本·哈里沙的痴迷是这样解释的:
宰伊德问先知(愿主福安之):“安拉的使者啊!我应该说出审判日相聚的秘密吗?我应该给今日的世界显示复活吗?
随我去吧，这样我就能撕碎幕帘，我的精神实质就能像太阳般发光。
我将显示饱满的海枣与细细的柳条之间的区别，太阳也会因我而黯然失色。
我将展示复活的秘密――真正的银币与铜钱就是不同
受诅咒的人被砍去了双手，我将展现无信仰的人的颜色和追随先知的人的色彩。
我将在满月的月光下揭露伪善的七宗罪 ，
我将指出受诅咒的人所穿的羊皮袄，
我将传扬先知们的鼓乐声。
我将在无信仰的人的眼前展示火狱、乐园和中间状态，
我将指示出多福之水(Kawthar)，受祝福的人的脸上是它激打的浪花所喷溅的水滴，而它所发出的声音也在人们的耳边回响；
而那些在多福之水的岸边却仍然干渴得跑来跑去的人，我将一个接一个地说出他们的名字，我将说出他们是谁；
他们的肩膀摩擦着我的肩膀，他们的哭声刺穿了我的耳朵。
在我的眼前，乐园里的人们自愿地把对方抱入自己的胸怀，
他们领略别人的至高荣耀，并从乐园女神的朱唇上获得亲吻。
火狱里的不幸的人发出了“唉!唉!”的叹息声和“悲伤啊!”的哭喊声，这声音已让我的耳朵变聋，
这些不过是些暗示，我将展示我的知识，但我怕冒犯安拉的使者。”
他这样兴奋地、如痴如醉地说着，先知抓住了他的领口，说道:
“小心!收收你的热情吧，你的马已经跑得太热了。你容不下这些秘密，说出了一些本不该说的话。记住，以后要封口如瓶!”
每过一段时间，先知就会进入到一种忘我的精神状态中，这种状态几乎让他无力承担。尤其是当他接受启示时，他觉得有千斤重担压在身上，额头上渗出细密的汗珠。当这种状态让他觉得快要无法承担时，他就对他的妻子阿依莎，愿安拉喜悦她，说:
――阿依莎啊!这种出神的状态又来了，过来跟我说说话吧。
他希望通过与阿依莎说话能让他从那种状态中恢复过来，重新回到人类的世界中来。
另一方面，当对世俗事物的关心变得过于专注时，他就会对比拉勒说:
――比拉勒啊!唤礼吧!
这两种精神状态的此涨彼落最终促成了生活所必须的精神平衡，否则，先知是无法维持与教生之间交流的平衡形式的。
在先知演讲期间经常陷入到精神世界里的一个人是艾卜·伯克尔，愿安拉喜悦他。他们也有过私下里的交谈。欧麦尔，愿安拉喜悦他，讲述了先知与艾卜·伯克尔之间的精神交流的事情:
“我来到先知面前，他正在和艾卜·伯克尔，愿安拉喜悦他，交流有关真主的独一性(tawhid)的知识。我在他们中间坐了下来。我一点也听不懂他们在说些什么，就好像我根本不会阿拉伯语一样。我问艾卜·伯克尔，愿安拉喜悦他:
――你们在谈论什么?你总是这样与先知说话吗?
艾卜·伯克尔回答道:
――是的。有时候，当我们俩单独在一起时，与安拉的使者的谈话就是这样的。
先知说:“我们，先知们，被命令与普通人同在一个水平上，并用他们所能理解的方式说话。”
根据传述，另外一则圣训是:“不要用你懂的方式与他人交谈，应该用他们能够理解的方式与他们交谈。”
先知把这个世界描述成“欺骗的房屋”(dar-al-ghurur)。除了是一个世界，它还欺骗人们。先知还把这个世界称作“迷惑人的世界”(sakhkhara)和“无情的世界”(ghaddara)。
尽管事实上我们总是能够看到这个世界的本来面目――它只是一个影子，而其中最肯定的事就是死亡――但我们仍然不能保护自己不受这个虚假、短暂的世界的欺骗。即使我们看见了自己亲人的死亡，我们也还会受到这个世界的诱惑，因此，这个世界的欺骗能力的强弱与我们被诱惑的程度有关。
事实是今世迷惑(sakhkhara)我们，我们上当受骗是它诱惑的
结果。
鲁米这样解释今世:
它像一个魔术师，在月光下量五百米长的布料。
当他拿走你那像银币一样的生命的时候，你的生命消逝了，想象中的布料也不见了，而你的资本此时也已耗尽。
沉迷于今世的人啊，你应当诵读《古兰经》的《曙光》章和
《世人》章，并且说:
“我的主啊!请慈悯我，请保护我不受今世的魔法和低俗欲望的侵扰。”