自大存在的背后的智慧

我只需简单地描述一下你的内心,
你就会害怕,
恐惧会杀了你,
而你,就像一只站在猫面前的老鼠,
被恐惧撕得粉碎。

鲁米

在为获得成功而进行的奋斗中,如果我们经历了苦难,经受住了考验,胜利的喜悦和荣耀就会充满心间。

先知阿丹在不知情的情况下犯下了错误,他因此被从乐园里放逐到了地球,但是,这件事发生的终极原因却是为了给阿丹的后代们在地球上生活的过程中提供机会,让他们重新获得已经失去的
“最美的形态”(《无花果》章 95:4 马坚译)的荣耀。有一些人,当他们在地球上生活的时候,他们通过了安拉的考验,获得了重返乐园的权利,而这是为了让人们重新获得“最美的形态”的荣耀。为了增加这份荣耀,安拉也给了人类自大这种东西。自大是回归途中的障碍,就像所有其他胜利一样,如果胜利是在克服了许多困难的情况下获得的,这样的胜利的价值就更大一些,因此,征服自大的过程可以增加“达到目标”的价值。除此以外,安拉还给予了人类必要的达到目标的办法,他给人类派遣了先知,又让圣徒和学者追随先知,这样,赐予人类的引导之链就被传续了下来,直至末日。

鲁米在下面这则故事里用象征手法解释了自大存在的背后的
智慧:

一位长官骑着马在路上行走,恰巧看见一条蛇爬进了一个熟睡的人的嘴里,

长官很想把蛇吓跑,时间却来不及了,

但是,造物主给予了这位长官足够的智慧,他用权杖狠狠地抽打这个熟睡的人。

这个人跳了起来,迅速地跑到了一颗树下,想躲开这位长官。

树下有许多腐烂的苹果,长官命令道:“你这个可怜的家伙,快吃掉这些苹果!”

他往他的嘴里塞了许多苹果,以至苹果都从这个人的嘴里掉出来了。

他喊道:“长官啊!我碍着你什么事儿了?你为什么这样对待我?我做了什么应该遭受这样的惩罚?

如果你和我有什么深仇大恨,请立刻用剑杀死我吧。

落入你的视野的那一刻便是灾难的开始――噢,没有看到过你的面容的人才是幸福的!

最残忍的暴君也不会这样压迫无辜的人――异教徒也未曾给过我这样的压迫。

我的诅咒和我的血一起涌出,

安拉啊,我乞求你,让他遭受应得的惩罚吧!”

他一边诅咒,长官一边打他,并且说:“你快点跑!”

为了躲避权杖,可怜的人风一样地逃跑,权杖如雨点般打来,这个人一次又一次地摔倒又爬起,

他的身上到处都是伤痕,胃里满是腐烂的苹果,又疲惫又
肚胀。

长官就这样驱赶着他直到黄昏,胆汁涌了上来,他吐了起来。

他吃进去的东西,无论是好还是坏,全被吐了出来――蛇也被吐了出来。

看到了这条又大、又黑、又丑的蛇,他跪在了大度的长官面前,

愤怒消失了……

“真的,”他说道,“你是仁慈的吉卜利里天使,或者你就是安拉,因为你是慷慨的帝王。

噢,你看见我的那一刻是受祝福的一刻:我已经死去,是你又给了我新的生命。

你找寻我就像母亲找寻自己的孩子,而我却像个笨蛋要从你身边逃开:

傻瓜从主人身边逃跑是因为愚蠢,而主人追寻他却是因为善良的本性,

他找寻他,无关乎利益或损失,却是为了保护他不被野兽撕碎。

噢,看到你的面容的人是幸福的,突然闯入你的家园的人是幸福的;

噢,我对你说了多少愚蠢的废话啊,你的纯洁的心灵应该被赞美!

主人啊!国王啊!长官啊!我用我愚蠢的话语请求你:请不要因这冒犯而惩罚我,

如果我知道你是谁,我的主人啊,我怎敢说出这样愚蠢的话来?

善良的人啊,如果你暗示我哪怕只一点点实情,我也会满心地赞美你,

但你却只是焦虑地打我的头,一句话也没有,

我的头眩晕起来,丧失了理解力――我实在没有什么头脑。

慷慨善良的人啊,原谅我吧,让我在激动中说的那些话成为过去吧。”

长官回答道,“如果我暗示了你这条蛇的事,你会吓破了胆,

如果我告诉了你这条蛇是什么样的,你会因为害怕而放弃努力,

你会吃不下也吐不出,或者根本不想这么做。

我听到了你的咒骂,我一直都在祈祷,‘主啊!让这件事变得容易起来吧!’

我既不能告诉你,也不能放弃你,

我很担心,因此我继续祈祷,‘主啊!请引导我的人民,因为他们确实不知道。’”

从灾难中被拯救出来的人跪倒在地,“你是我的福气,我的财富,我的宝藏,

尊贵的人啊,你将从安拉那里获得丰厚的报酬,我这个弱小的人无权感谢你。

长官啊!安拉将对你说谢谢,而我,我做不了这个。”

聪明人的敌意可以给心灵带来愉快,

愚人的友谊却会带来灾难和毁灭,

――把这个故事当成一个寓言吧。

先知穆罕默德(愿主福安之)说:

“……如果我照直说出隐藏在你心中的敌人,即使是勇敢的人,因为害怕,他的胆囊也会破裂,他将既不能走路,也不能工作;

祈求时,他的心中将不再有忍耐,他的身体也无力斋戒和祈祷;

他会像一只站在猫面前的老鼠,什么也做不了,会像一只狼面前的羔羊,惊慌失措;

他将不能做计划,无力采取行动

――因为这些,我照顾你们,却什么也不说。”

先知照顾人类,却什么也不说。

为了保护周围人的利益,圣徒们也保持了沉默,他们甚至替周围的人遮盖缺点,也从不泄漏他们的内心世界。圣徒们教育他人用的是实际行动,而非言辞。受到了神圣指引的人有能力影响他人。一个人,即使他的心如铁石般坚硬,只要先知达吾德软化铁的办法能够应用到这个人身上,受到了神圣指引的人就有能力影响他。

阿卜·达日大,愿安拉喜悦他,是大马士革的法官。一天,他看到一些人正在咒骂一个犯了罪的人,他问道:

――如果你们看到一个人掉进了井里,你们会怎么做?

他们回答道:

――我们会用一根绳子把他救上来。

阿卜·达日大对他们说道:

――那么,你们为什么不给这个落入了罪恶陷阱的人一些仁慈呢?为什么不给他准备一条好消息的绳索,把他从不幸中解救出来呢?

一个人问道:

――你对这个罪恶深重的人难道不觉得憎恶吗?安拉都说要用火狱来惩罚他。

这位高贵的教生啊,他是在先知的眼皮底下长大的,他这样回答道:

――是的,我对他的犯罪行为感到憎恶,但我并不憎恶他。

关于为了寻求造物主而爱和怜悯所有被造物,鲁米这样解释道:

“我的主啊!如果只有虔诚的人能够期待你的仁慈,那有罪的人该去哪里寻求庇护?

荣耀的安拉啊!如果你只接受你的特别的仆人的祈祷,那有罪的人该向谁祈祷呢?……(确实的,你是至仁慈的主!)”

故事里的那个睡觉的人指的是那种无知无觉的人,爬进他嘴里的黑蛇隐喻着自大,长官是“完美的指引”,而用权杖的击打把他唤醒指的是隔离自大以及与自大(nafs)做斗争,最后,蛇的离开象征着战胜了自大。

在神圣的杜瓦山谷里,安拉问及穆萨手里的手杖。穆萨回答说:

他说:“这是我的手杖,我拄着它,我用它把树叶击落下来给我的羊吃,我对于它还有别的许多需要。”(《塔哈》章 20:18 马坚译)

主说:“穆萨啊!你把它扔下。”(《塔哈》章 20:19 马坚译)

一些注解《古兰经》的学者按照象征意义解释了这些经文,他们说这是进入到穆萨内心的指引。当穆萨把自己的手杖描述成一件世俗之物时,安拉命令他放弃手杖,然后,自大及其附属物以蛇的形式出现了,这样,造物主就向穆萨揭示了自大的真实面貌。穆萨吓坏了,他颤抖着跑开了,然后,他被命令道:

――穆萨啊!这条蛇代表的是除安拉以外的东西,无论是谁,如果向他们揭示了这一真相,他们都会逃跑。

从这则故事里推断出的另一个象征意义是关于主的命令:“扔掉你的手杖!”“你被赋予了‘真主独一’的认识,信仰独一的真主,你受到了祝福。还继续依赖这个手杖,并期望从它那里得到好处,这难道是正确的吗?你怎么还能说你是在用这根手杖行事,并声称你还继续从它那里得到好处?在信仰独一真主的道路上,第一个脚步是把所有的代理者都抛在了后面,所以,放弃所有的愿望和要求吧……”

《乃吉米叶注解》里有这样的话:

听到了神圣的声音,看到了神圣的光芒的人,除了安拉的慷慨和祝福,他们脱离了所有其他物,不再依靠它们。他们把低俗的欲望从心里完全地抹掉了。

当优素福面对着祖莱哈的诡计时,他自然而然地有了一种倾向。在那时,安拉向他揭示了他的无可争辩明证:屋顶打开了,优素福看到了自己的父亲雅各布,他正咬着自己的手指;他的身边又出现了一个人,这人说:

――优素福,往右边看!

优素福向右看时,一条巨大的蛇出现在他的眼前。

这就是揭示给优素福的事物的真相,自大在他面前以具体而又丑陋的形式显现了出来。转瞬即逝的外表消失了,外表下的真实显露了出来。在那一刻,神迹和事物的秘密对优素福变得清晰可
见了。

当安拉的帮助带着明证来到了优素福的面前的时候,他被从那即将到来的欲望和妇女之中拯救了出来。

先知穆罕默德(愿主福安之)说:“乐园被自大蔑视的东西围绕,火狱被欲望喜爱的东西缠绕。”

和安拉的朋友,先知的继承者制定一份契约(bay’ah),并与他们通过一条完整的传递之链保持联系,征服欲望就会成为可能。一个人必须完全服从老师的教导。《古兰经》文说:契约期间,“真主的手是在他们的手之上的。”(《胜利》章 48:10 马坚译)。这节经文里的“他们的手”指的是先知的伙伴们的手,他们与先知订立契约,或向先知宣誓效忠。同样的,订立了安拉的契约的人,即使他是一位贫穷的苦修者,他也能够到达先知,这是因为,他的老师的手,老师的老师的手,以及所有以前的大师们的手,这些手手手相连,最终与先知的手联系在了一起,这是一条传递之链,最终,订立了契约的人的手通过这条传递之链与先知的手联系在了一起。在这样一个传递的过程中,安拉的大能在这些手的上方,这样,通过先知的手接触到安拉的大能的完美的仆人们就可以运用他们非凡的精神和才智了。绝对的行为者是安拉,他允许他的朋友们在精神方面有所行动,而这种行动只能在他的允许下进行。

爱有两种形式:真实性的和隐喻性的。真实的爱仅存在于对安拉的爱中,隐喻性的爱是与某个被造物联系在一起的。因为隐喻性的爱只连接到一个实体,因此它不认识或者也不去考虑其他实体的存在,就像玛吉侬,他最后达到的精神境界甚至使他觉得自己就是莱拉。

对于这个问题,鲁米这样说道:“因为玛吉侬爱莱拉,安拉让玛吉侬无法区分朋友和敌人。”

诗人甫祖力热爱先知,他在自己著名的诗篇《水之赞歌》(Su Kasidesi)里,把先知和玫瑰花进行了比较:

让园丁把玫瑰园丢弃给洪水吧,

因为,即使浇灌了千百座玫瑰园,也无法盛开一朵像你那样的玫瑰也。

鲁米把这种爱做了如下的说明:“全能的安拉给予了神圣的爱以神奇的力量,一个人哪怕只受到了一滴这样的爱的祝福,他也能从两世的焦虑中被解放出来。”

这就是说,迷失在神圣的爱中的人不再关心缺乏、嫉妒、别人的错误等等这样的事了,他不断地完美自己,最终达到了自己寻求的目标,这就是纯洁的爱,是对安拉的爱。

通过在精神上纯洁自己的行为,慢慢地把对世俗的眷恋转化成对安拉的真实的爱,你的学生就会在你的指引下靠近你。学生和老师之间的真正的联系是在慢慢地把虚假的东西替换掉的同时逐渐显露出来的,而这也是让自己消失在神圣的爱中的第一步。

谢赫萨迪说了这样一个故事,对伟大的引导行为进行了阐述:

一天,我的一个朋友在公共浴室里给我了一块香皂,这块香皂是用特殊的土制成的。我问这块香皂:

――你的香味是麝香还是琥珀香?你神奇的香味给我留下了深刻的印象。

香皂回答说:

――我是一块种植玫瑰花的泥土,清晨的露水聚集在玫瑰花瓣上,这些露水滴了下来,好像泪水一般地滴在了我的身上,我像一块生面团一样被这些露水和在了一起。事实上,我只是一块普通的泥土,优美的芳香是来自美丽的玫瑰花。

安拉为人类创造了宇宙,他在天空、陆地、海洋里创造了所有事物,他让这些事物受到人类的控制,但是,作为交换,他也给予了人类大山都无法承受的责任之重担。

如果人们用唯物论的、急切的眼光看待今世,他肯定会在一种完全没有见识的状况下考虑生活的问题。生活中有一件事可以平衡我们对生活的态度,那就是“死亡”。任何人,当他严肃地对待生死的转换时,死亡都会让人感到焦虑,但它也同时完全释放了生的意义,因此,死亡充满了重要的教训。这些教训中的精华和教训整合在一起的结果变成了衡量人们的生活最终是否成功的尺度。除了认识到这一条真理,我们还需要记住,对于那些关心低俗的欲望、放弃精神的人来说,死亡是一个悲哀的结局。

先知给了世俗的生活这样一个定义:

我为什么要在意今世?我就像一个旅行者,在树荫下做一个短暂的停留,休息过后,继续赶路。

我的主啊!愿你给予我们你的无尽的爱与祝福!

阿敏!