神圣的赖买丹月和斋戒

“赖买丹月中,开始降示《古兰经》,指导世人,昭示明证,以便遵循正道,分别真伪,……”(《黄牛》2:185 马坚译)

神圣的赖买丹月是让我们从全能的真主那里获得报酬的一个月。在真主给予了我们的众多好事中,有很多事情被我们理解为理所当然,我们因此而疏于感谢。在这个月里,我们要对这些事情加以记忆,并利用这一个月的机会来寻求真主的报酬。

斋戒的目的是为了做到泰格瓦[1]、约束私欲、自律和控制欲望。斋戒就像一面盾牌,它挡在信士和吃、喝等这种无休止的动物性欲望之间,帮助信士们远离低俗的欲望,让他们获得更高尚的品质,如忍耐、意志坚定,从而保护信士们的荣誉。斋戒是真主赐予我们的福气,如果真的想从斋戒中获益,我们必须虔诚斋戒。

斋戒让我们在遇到饥荒和灾难时仍然能够保持勇气、抗拒不幸,并让我们懂得感谢和满足于真主的给予。斋戒时,因为体会到了缺少食物的穷人所遭遇到的困难,我们就能够对他们更加怜惜;而正因为有了这种对贫穷的理解,社会骚乱和阶级划分就可以得到避免。可以肯定地说,伊斯兰崇拜的本质不允许我们在其他社会环境里所看到的阶级划分。斋戒和礼拜让人们在真主面前是平等的,除非有正当理由,否则没有一个人可以不进行斋戒和礼拜。

因为可以带来这些有利的影响,斋戒不仅仅被定制为穆斯林的义务,前人也一样负有这项义务。全能的真主说道:

“信道的人们啊!斋戒已成为你们的定制,犹如它曾为前人的定制一样,以便你们敬畏。故你们当斋戒有数的若干日。”(《黄牛》2:183-184马
坚译)

伊斯兰为信士们制定了各种不同的崇拜形式。在伊斯兰中,不同的崇拜形式治愈不同的心灵疾病。富足安康的时候是人们最容易罹患心灵疾病的时候。在麦加人的统治时期,穆斯林在极其艰苦的条件下为了生存而奋斗,他们那时没有机会得这种疾病。但是,迁徙到麦地那后,穆斯林的经济状况改善了,他们也不再受到麦加的非信士的迫害了。为了防止穆斯林们滥用财富和享受金钱,真主下达了斋戒的命令以保护信士们心灵的
健康。

事实上,无论是身体上的疾病还是心灵上的疾病,斋戒都是一剂祛病良药。但是,治疗急性病的药物不能整年使用,因为这样会使身体的免疫系统习惯于这种药物而导致该药物对身体不能起到足够的作用。斋戒也是这样,如果我们持续斋戒,它不但不能治病,反而会使身体变得虚弱,影响履行伊斯兰所要求的其他常规责任。因此,斋戒被定制以有限的时日而非一整年,先知(愿主赐他平安)也不允许他的教生们每天斋戒。

所有穆斯林都被赋予了在一年中的同一个月里斋戒的义务,这个月就是赖买丹月。这项义务加强了教生之间团结的纽带。团结让我们的精神生活更加富庶和光明,也使斋戒本身变得更为容易。斋月是朔望月,所以斋月可以是阳历年中的任何一个月,这也就是为什么有时我们在炎热的夏天斋戒,有时又在寒冷的冬天斋戒的原因。因为在一定长度的时期里,斋月可以是阳历年中的任何一个月,因此一年中的任何一天都有机会成为斋月里的一天,这样,一年中的每一天都可以因斋戒而受到祝福。斋戒的时间不同,人们所体味到的精神上的愉悦和体验也不一样。这种时间上的变化让斋戒变得艰难,也让信士们对每一次斋戒的体会都有所不同。请看命令斋戒的经文,以体会上述内容。经文刚一开始告诉我们:

“信道的人们啊!斋戒已成为你们的定制。”然后为了让我们感到安慰,经文又告诉我们斋戒也是前人的定制:“犹如它曾为前人的定制一样,”最后,经文又告诉我们斋戒并非一整年:“当斋戒有数的若干日。”(《黄牛》2:183-184 马坚译)

之后,至高无上的真主把斋戒的好处和斋戒的条件降示给了我们:

“赖买丹月中,开始降示《古兰经》,指导世人,昭示明证,以便遵循正道,分别真伪,故在此月中,你们应当斋戒;害病或旅行的人,当依所缺的日数补斋。真主要你们便利,不要你们困难,以便你们补足所缺的日数,以便你们赞颂真主引导你们的恩德,以便你们感谢他。”(《黄牛》2:185 马坚译)

这节经文告诉我们,斋戒的目的是感谢和赞美真主。认识到这一点,斋戒就会对其他形式的崇拜产生好的影响。夏可克·巴勒赫说:“以真主理应被崇拜的方式崇拜真主是一门艺术,崇拜的工具是饥饿,成功地点是独处之地。”

减少食物的摄入是现代医学的一种治疗方式,控制饮食是保证健康的首要条件,现代医学也承认这一点。通过斋戒,信士们可以以最好的方式控制饮食、学习自律。

饥饿是控制欲望的良药。据说,当私欲被创造出来的时候,它很骄傲。它对它的主竟然这样说道:“你是你,我是我!”但是当真主用饥饿惩罚它时,它发现自己错了。它承认了它的渺小,承认在造物主的面前自己什么也不是。因此,对私欲的健康而言,没有比饥饿更好的良药了。

哲拉鲁丁·鲁米说:“人类真正的食物是真主的光芒。过多的实质性的食物对人类并没有好处,真正的食物是真主的爱与智慧。

人类感到不愉快是因为他们只注意了身体的需要而忘记了精神的食粮,但肉体却并不因此满足,它总是想要得更多。结果,贪婪把人们折磨得面色苍白,双腿颤抖,他们的心也因为不愉快而砰砰直跳。世俗的给养在哪里,无穷的给养又在哪里?(这两者之间是多么不同啊!)”

真主说烈士们“他们被养育了”。但是对于这种食物,无须嘴和身体。精神带走了这些给养。

鲁格曼对他的儿子说:如果你吃得过饱,你的智力会变得昏昏欲睡,你的肢体也会懒于礼拜。

真主的一位朋友说:我在真主那里寻求庇护,以躲避用各种食物填满肚子的苏菲。

信士之母阿依莎说:努力打开精神世界(malakut)的大门吧。他们问:怎样打开?她回答:通过饥饿和干渴。

真主的伟大的朋友玛赫穆德·萨米·拉玛桑吾里在他的著作《受尊敬的人》(Mukerrem Insan)中非常强调少吃少喝的重要性。他说:“他们问医生,什么是最好的治愈方法?他们问有智慧的人,他们是如何找到崇拜真主的能力和勇气的?他们问苦修者,什么能使联系真主与仆人的纽带变得更结实?他们又问学者,学习的最佳状态是什么?他们回答都是:不要吃的过饱。”

少吃的好处有很多:

1. 在适度的饥饿状态下,头脑和心灵是明朗的,记忆力也会增强;过饱的状态却会使人变得健忘和愚钝。

2. 在适度的饥饿状态下,心是温柔的,它能从礼拜和恳求中获得愉快;但一个满登登胃却让心灵变得迟钝,心也因此感受不到礼拜的快乐。

3. 在适度的饥饿状态下,心灵是柔软的、谦虚的;过饱却会产生傲慢、狂妄、骄傲和夸夸其谈。

4. 在适度的饥饿状态下,人们会想到穷人和饥饿;但酒足饭饱的人却想不起贫穷的人和需要帮助的人。

5. 在适度的饥饿状态下,动物性的欲望、需要和希望都被粉碎了;而饱暖之时,这些欲望、需要和希望却会变得更加强烈。

6. 在适度的饥饿状态下,身体是敏捷机警的;但吃饱之后人们就爱犯困,并且变得疏忽大意。

7. 适度的饥饿感让人们有精神礼拜,为真主服务;吃饱后人们却容易懒惰和松懈。

8. 适度的饥饿让身体更加健康,疾病消失;过饱却让人感觉疲倦和不舒服。

9. 适度的饥饿感让身体变得轻松和舒畅,这种感觉令人愉快。

10. 在适度的饥饿状态下,人们会变得更加慷慨,更愿意为穷人提供帮助,因此,在末日那令人恐惧的热浪面前,这些人会得到一个清凉的荫蔽之地;但吝啬和挥霍却会毁灭一个人。

换句话说,一个满登登的胃会在为了满足低俗欲望的驱使下激发人类潜在的动物性欲望让人变得狂妄自大,但适度的斋戒却能让人深思,并让人们的心灵对神圣的事实有更多的感悟。先知(愿主赐他平安)说:“斋戒能让人们找到(心灵和身体上的)健康。”(《泰伯里圣训集》)这则圣训是对我们上述内容的一个很好的总结。

真主的伟大的先知们通过实际行动也向我们揭示了要想获得精神上的完美,斋戒是十分重要的。斋戒是全能的真主用来完美他的先知们的最有效的办法之一。通过斋戒,先知们为接收从真主那里降下的启示做好了准备。例如,当先知穆萨(愿主赐他平安)在西奈山等待启示的降临的时候,他斋戒了40个昼夜。40个昼夜的斋戒之后,真主把《讨拉特》降示给了他。尔萨在得到《引支勒》之前也斋戒了同样长的时间。

先知穆罕默德(愿主赐他平安)在麦加附近的希拉山洞里独自呆了一个月,他不停地礼拜真主,思考真主的伟大。这一段准备时间过后,他从大天使吉卜利里那里收到了来自真主的启示,他的心中充满了神圣的福祉的光明。

上面这些例子都表明真正从斋戒中得益的是我们的精神而非身体。斋戒的时候,我们唯一的目标就是礼拜真主,全能的主。如果我们礼拜的目的是为了某些世俗的目的,如减少饮食上的花销或减掉多余的体重,我们就得不到斋戒带给我们的真正的益处。对于其他形式的崇拜,我们可以这样说:如果一个人把每天的拜功看成是一种可以保持身体健康的锻炼的话,他的礼拜就不能算是执行了真主的命令,更不要说那些打着崇拜的名义而实际上却是为了满足私欲的行为了。

我们一定要在头脑中清楚地认识到,崇拜的所有行为只是为了获得真主的喜悦。为了做到这一点,人们需要训练和教育自己的心灵,把低俗的欲望从自己的心中抹掉。基于各种自私的目的而发生的崇拜行为不能让我们获得真主的喜悦。

为了能够从神圣的赖买丹月里充分获益,先知(愿主赐他平安)给了我们以下的忠告:

1. 说作证词;

2. 请求真主的宽恕,赞颂他的尊名;

为进入乐园而履行所有做得到的善功;

4. 远离受禁止的事物,以便拯救自己不受地狱之火的焚烧;

5. 慷慨地施予,让心灵受到了伤害的人感到愉快;

6. 给信士们开斋的食物(iftari)。

当然,做好事是没有限制的,每一个人都应该为了穆斯林社会而争相行善。赖买丹月是让信士们完善道德的一个月,斋戒的目的是为了让信士们按照伊斯兰的道德规范来完美自己的行为。在赖买丹月里,人们不仅要注意不要吃喝,还要注意不要背谈和说闲话伤害人心,否则,人们就会失去斋戒的真正目的。

关于这一点,先知(愿主赐他平安)说道:“只要斋戒的人不坏斋,斋戒就是保护他的盾牌。”

教生们问先知(愿主赐他平安)什么样的行为算坏斋。先知(愿主赐他平安)说:“撒谎和背谈。”(那萨依: Majmuat’u-Awsat)

背谈者虽然白天并未饮食,但他们背谈,所以他们实际上吃了人肉,他们因此而坏了斋。对于这样的人,苏菲梢日说道:

“背谈坏斋。”

著名的学者穆贾黑德也说过背谈和撒谎坏斋。背谈、诽谤、和用不谨慎的粗鲁行为冒犯别人的人,他们的礼拜和斋戒是不能成立的。对于这样的人,先知(愿主赐他平安)说:“在斋戒的人中,许多人的斋戒只意味着饿着。在夜间礼拜的人中,许多人的礼拜只意味着疲惫。”

在另外一则类似的圣训里,先知(愿主赐他平安)说:“没有放弃造谣和恶劣行径的人,真主不需要他不吃不喝(即:真主不接受他的斋戒。)”(《布哈里圣训集》,第3卷,第31篇,127)

这些圣训明确地告诉了我们,在赖买丹月里控制自己的行为非常重要。我们必须让自己的心灵和头脑为斋戒做好准备,不能马虎大意。我们必须非常谨慎专注地礼拜,用心地纪念真主、专注地背诵《古兰经》、并通过施舍和交纳天课来净化自己的财富和思想意识,以健全我们的心灵。不要忘了,神圣《古兰经》是在赖买丹月里降示给我们的,为了在我们的生活中执行《古兰经》的命令,我们必须格外小心。

真正诵读《古兰经》的是心灵,肉眼只是心灵之眼的眼镜。赖买丹月和《古兰经》的联系十分紧密,赖买丹月是倾听《古兰经》的时间。诵读《古兰经》可以不断地提醒我们不要忘记那个真正的终点,这个终点就是我们死后要去的地方。先知(愿主赐他平安)说:“斋戒和《古兰经》将为我们在审判日说情。”(罕百勒:《穆斯奈德圣训实录》,Ⅱ,174)

“忍耐的一半是斋戒。”(提尔密济:《祈祷》,86)

斋戒的报酬将在审判日被确定下来。《古都斯圣训》里有一则圣训,艾布·胡赖拉的传述:

真主的使者说:“真主说:‘阿丹的后代的所有善功都是为他们自己的,除了斋戒。斋戒是为了我。我将因为斋戒而给他们报酬。’斋戒是盾牌,保护人们远离烈火和罪恶。如果你们中有某人斋戒,他就应该避免与自己的妻子发生房事,避免争吵。如果有人与他争吵或打架,他应当说:‘我在斋戒。’以掌握我的生命的主发誓,斋戒的人口中的气味在真主看来比麝香还要好闻。斋戒的人有两大快乐,一是在开斋的时候,一是在见主的时候。然后,他将因斋戒得到真主的喜悦。”(《布哈里圣训集》,第3卷,第31篇,128)

下面这节古兰经文列举了哪些人将会得到宽恕和报酬,其中就提到了斋戒的人:

“顺服的男女、信道的男女、服从的男女、诚实的男女、坚忍的男女、恭敬的男女、好施的男女、斋戒的男女、保守贞操的男女、常念真主的男女,真主已为他们预备了赦宥和重大的报酬。”(《同盟军》33:35 马坚译)

先知(愿主赐他平安)还告诉我们,斋戒的信士将得到两次报酬,一次是在今世,一次是在后世。在今世,报酬在日落开斋时降临;在后世,报酬在获得了高贵的品级后在见主时降临。但是,我们并没有被告知我们会因更加爱斋戒而得到报酬。在世俗的争论中,有时会为了增加悬念而对报酬避而不谈。

斋戒是一种表达崇拜的方式。通过斋戒,人们可以学习到什么是恩惠的价值。斋戒的人因斋戒而有机会了解穷人的饥苦,远离私欲来摆脱世俗之物的束缚,最终达到自制的最高境界。

在赖买丹月里,除了斋戒,霄礼后集体礼泰拉威哈拜也是圣行。在全世界的许多地方,人们在礼泰拉威哈拜时诵读《古兰经》,在斋月的一个月的时间里诵读完全部《古兰经》。礼泰拉威哈拜时,人们的行动应该专注而且缓慢。有些地方的人礼泰拉威哈拜时好像竞赛一样,速度很快,这是不对的。先知(愿主赐他平安)告诉我们,穆斯林应该按照他的方式礼泰拉威哈拜。先知(愿主赐他平安)还说,如果信士们在斋月为寻求真主的报酬而斋戒,并且礼泰拉威哈拜,他就像刚离开母体的婴儿一样是无罪的。
(罕百勒;那萨依)

在赖买丹月里,还有一点非常重要,即吃封斋饭(Suhur)。封斋饭是在黎明前封斋时吃的。通常情况下,人们总能按时吃开斋饭,但许多人因为时间太早的缘故,就忽略了封斋饭。但是封斋饭很重要,无论吃什么,哪怕只是一杯水,我们也不能忽略它。关于这一点,阿纳斯·本·马立克的传述:先知(愿主赐他平安)说:

“要吃封斋饭,那里面有吉庆。”(《布哈里圣训集》,第3卷,第31篇,146)

萨赫里·本·萨德的传述:真主的使者说:“忙于开斋的人是停留在主道上的人。”(《布哈里圣训集》,第3卷,第31篇,12)

要想真正地认识尊贵的赖买丹月,人们就需要敞开心扉,让心灵沐浴在宽恕和祝福的雨露中。岩石和海洋不会从春雨中受益,但肥沃的土壤却能得到丰厚的滋润。也就是说,通过认识到真主的存在,并为真主给予我们的恩惠感谢真主,我们就能在赖买丹月里得到收获。先知(愿主赐他平安)告诉了我们下面这则好消息:

“赖买丹月开始的时候,乐园的所有大门都打开了,火狱的所有大门关上了;恶魔全被锁链锁住了。”(《布哈里圣训集》,第3卷,第31篇,123)

在真正斋戒的感觉中斋戒的人是不会犯罪的。对伊斯兰世界各个国家的研究表明,斋月里的犯罪率会降到一年中的最低点。但是,虽然恶魔撒旦受到了限制,但私欲这个恶魔却还在活动,所以穆斯林们一定要警惕自己的低俗欲望。

先知(愿主赐他平安)还告诉我们,在赖买丹月里,乐园用各种美丽的东西装点自己,并祈求真主道:我的主啊!在这个月里,让人们进到我这里来吧。(《泰伯里圣训集》)

斋戒禁止人们吃、喝和发生性行为,同时保护灵魂远离动物性的欲望和意向。苏菲非常强调斋戒时的精神状态,把这看作是斋戒的一个基本要素。就像禁止吃、喝一样,人们在斋戒时要远离背谈、撒谎等这样的恶行,也要远离低劣的欲望。先知(愿主赐他平安)这样警告我们道:“无论是谁,如果他没有弃绝错误的言谈和恶行,真主不需要他放弃吃喝(即:真主不接受他的斋戒。)”(布哈里:     《斋戒之书》,第3卷,第31篇,127;提尔密济:《斋戒》;阿布·达吾德:《斋戒》, 236;伊本·马哲)

就像这则圣训所要求的,我们必须远离各种可能破坏我们斋戒的恶行,尤其要消除愤怒和敌对行为。

真主的使者说:“斋戒是一面盾牌。斋戒的人应避免与自己的妻子发生性关系,不能做愚蠢的、下流的行为。如果有人与他争吵或打架,他应当告诉这个人两次:‘我在斋戒。’” 先知(愿主赐他平安)还说:“以掌握我的生命的主发誓,斋戒的人口中的气味在真主看来比麝香的味道还要好。(真主是这样说斋戒的人的):‘他为我而放弃饮食、放弃欲望,斋戒完全为我。所以我要赏赐斋戒的人,一件善功得十倍的报酬。”(《布哈里圣训集》,第3卷,第31篇,118)

赖买丹月又叫忍耐之月。一些《古兰经》的注解家们用sabr(意为忍耐)这个词解释Sawm(阿拉伯语的斋戒一词),表明这两个词之间的相同点。Sawm(斋戒)这个词同时拥有摒弃低俗欲望和在困难中坚忍这两种意义在里面。

在伊斯兰中,在所有好的品质当中,忍耐占据着中心地位。忍耐是信仰的一部分,是获得拯救的钥匙,通过它,人们可以进入乐园。忍耐就是服从真主的意志,它可以帮助人们把不好的事情弹开而不伤及我们内心的平衡。先知们和真主的朋友们是极具忍耐的,他们因此而得到了真主的帮助。在今世中必须忍耐,这是一种痛苦的体味,但它会让我们在后世得到甜美的果实。想减轻忍耐的痛苦,我们就应该好好想想真主已经给予了我们的恩惠。我们应该想想不幸的背后隐藏着什么样的智慧。在不幸中忍耐,将来会有大的回报。忍耐的最重要的原则是穆斯林们在刚一遭受不幸之时就忍耐。虽然不幸带来的痛苦得到了减轻,但忍耐并不是这样就算得到了回报。真主的尊名“忍耐者(As-Sabur)”如此优美地反映在了先知们和真主的朋友们的身上。作为我们从先知们和真主的朋友们那里得到的尊贵遗产,无论幸福还是痛苦、无论贫穷还是富贵,忍耐都是最重要的品性。

 

为了在斋戒中清楚地认识到真主是与我们同在的,我们应该认真地完成斋戒的各项内容,如封斋、礼泰拉威哈拜、诵读《古兰经》、谦卑真诚地祈祷、记忆真主的尊名。开斋的时刻是吉庆的时刻,真主在这个时候接受人们的礼拜并回应他们的祈求;这一时刻也是与真主联系的时刻。与他人共享这一时刻并与他们分享祝福是十分重要的,因为这样做可以获得真主的慈悲和精神上的满足。因此,先知(愿主赐他平安)告诫我们要在开斋时与其他穆斯林共享自己的食物。

“无论是谁,如果他请封斋的人享用开斋饭,他能够得到与这位封斋的人一样的回赐,而这位封斋的人的回赐也丝毫不会减少。”(提尔密济:《斋戒》,90)

听到这些话,贫穷的教生们来到先知(愿主赐他平安)面前,说他们没有办法像富人那样提供许多食物。先知(愿主赐他平安)告诉他们即使为了开斋他们只给出半枚枣或一点牛奶,他们得到的回赐也跟施舍了许多食物的富有的教生是一样的。

 

除了义务斋戒,我们还应该自愿斋戒。真主特别选定的仆人的品质是值得信赖的,而这样的品质又是可以通过好的举意和清除私欲来获得的。在阿拉伯半岛的酷热中,先知(愿主赐他平安)和他的教生们经常自愿斋戒。在这样炎热的天气里,尽管有些人甚至没有衣服遮挡一下热浪而不得不用手遮蔽阳光,但他们也仍然自愿斋戒,以体味那心灵上的满足。

因为受到了邀请或其他原因,自愿斋戒的人有时不得不在日落前就开斋。信士可以根据实际情况选择完成斋戒,或者为了让朋友高兴而提前开斋,然后另找时日补斋。

艾布·萨阿德(愿真主喜悦他)的传述:

“ 一天,我为先知(愿主赐他平安)和他的教生们准备了食物。当我把食物端给他们时,一位教生说:我正在斋戒。听到这话,先知(愿主赐他平安)说道:你的兄弟邀请你吃饭,并为你做了那么多准备,而你却说你正在斋戒。现在开斋吧,然后另找一天把今天的斋补上。”(提尔密济;艾布·达吾德)

“另一次,先知(愿主赐他平安)和一些教生吃饭,但比拉勒却在斋戒。先知(愿主赐他平安)夸赞比拉勒说:我们在吃我们的给养和恩惠,比拉勒的食物在乐园里。”(伊本·玛哲)

这些传述都告诉了我们选择完成自愿封斋还是提前开斋,这要依环境的需要和意愿而定。

真主将审判我们的所有行为和我们的生活。我们为寻求真主而花费的时间是最好的时光。当我们进入到坟墓里时,所有的回想、记忆一起埋葬,但我们因寻求真主而做的善事却会给我们带来好处。先知(愿主赐他平安)说,信士死后,他的礼拜站在他的头上,他的施舍在右边,斋戒在左边。(Fadail al-Amal)

不是为寻求真主而花费的人生不过是一个骗局,就像荒凉的沙漠,除了幻影,什么真实的东西也没有。

多亏了真主的仁慈,我们才听从了先知(愿主赐他平安)的忠告,并为我们有机会得到那么多尊贵的赖买丹月而满心感激。因为我们得到了那么多尊贵的斋月,我们才得以立行善功,并努力少犯错误。

先知(愿主赐他平安)说:“如果人们真的了解了赖买丹月的本质和它所带来的吉庆,人们会希望赖买丹月持续一整年。”(伊本·胡宰玛:《正确》,Ⅲ,190)

神圣的赖买丹月是宽恕之月,在这个月里,除了朝觐,伊斯兰信仰的所有原则(支柱)都被实施了。在朝觐中,穆斯林们要放弃争斗和不服从,要培养有教养的品质,而通过升华人们的道德,赖买丹月让信士们从精神上为朝觐做好了准备。

对所有信士而言,赖买丹月都是他们获得真主喜悦的大好时机,这是获得祝福和拯救的季节。就像先知(愿主赐他平安)所说的:“赖买丹月的开始是慈悲,中间是拯救,月末是帮助你远离火狱的时间。”(伊本·胡宰玛:《正确》, Ⅲ, 第 190 页)

赖买丹月是草木茂盛、繁花似锦的春天,干枯的信仰之树在被善行之水浇灌后又获得了新的生机。不知道赖买丹月的价值的人,他们损失巨大,就像下面这则圣训所说的:

“一天,先知(愿主赐他平安)让我们围坐在宣教台(他在那里做周五的讲道)的四周,我们都聚拢了过来。先知(愿主赐他平安)走上台阶。走上第一级台阶,先知(愿主赐他平安)说‘阿敏’,走上第二级台阶,先知(愿主赐他平安)说‘阿敏’,走上第三级台阶,先知(愿主赐他平安)又说了一声‘阿敏’。

他从宣教台上下来后,我们问道:

――先知(愿主赐他平安)啊,我们以前从未听你这样说过。你为什么说了三次‘阿敏’?

先知(愿主赐他平安)回答道:

――当我踏上第一级台阶时,吉卜利里天使来到我面前,说道:
‘真主的诅咒降临到那些没有在赖买丹月获得宽恕的人。’我回答说:‘阿敏!’当我踏上第二级台阶时,吉卜利里天使祈祷道:‘听任这些诅咒降临到那些提到你的名字时没有说“祝你平安”的人的身上吧。’我说:‘阿敏!’当我踏上第三级台阶时,吉卜利里天使再一次说道:‘听任这些诅咒降临到那些在他的父母上了年纪之后没有赡养他们俩或他们俩人中任何一人的人的身上吧。’我又说道:‘阿敏!’”(Hakim: Mustadrak,Ⅳ,170 )

这则圣训明确地告诉了我们这三种人的悲哀结局:第一种人是在宽恕之月――赖买丹月——没有礼拜真主的人;第二种人是在提及先知(愿主赐他平安)的名字的时没有说“祝你平安”的人;第三种人是在父母年迈后没有赡养他们的人。如果我们想进入乐园,我们就必须非常小心不要成为上述三种人中的任何一种人。

 

除了斋戒,我们还要用善行装点赖买丹月里的每一天,尤其要帮助那些需要帮助的人。不仅要给孤儿、寡妇、无助的人、生病的人、穷人和其他需要帮助的人以经济上的帮助,还要帮助他们解决问题。友善地拥抱需要帮助的人,这样的慈善行为会获得真主的无限宽恕,赖买丹月的价值也就由此体现出来了。真主的善良的仆人们,他们施舍、帮助,真主为他们打开了慈悲之门,关闭了火狱之门,他们因此而沐浴在真主的仁慈和福之中。先知(愿主赐他平安)说:“施舍可以预防七十种不幸。”(苏佑提:al-Jamiu’s-Saghir,Ⅱ,第52页)

“施舍可以熄灭真主的愤怒。”(提尔密济:《天课》,28)

鲁格曼忠告他的儿子说:“我的孩子啊!不管你犯下的罪行是出于有意还是无意,你都要立即向真主忏悔并且施舍。”

简而言之,赖买丹月里的施舍可以让人得到巨大的报酬。

当有人问道:“真主的使者啊!哪一种施舍能够得到最好的回赐?”

先知(愿主赐他平安)回答是:“赖买丹月里的施舍”。(提尔密济)

真主的朋友们把施舍的人划分成了三种:Shariah(服从伊斯兰法律的人),他们施舍自己的财物;Haqiqah(获得了真主的知识的人),除了施舍财物,他们还为他人花费自己的精力;Gnostics(arifun) (认主的、遵循教义的、获得了真主的知识的人):他们的心总是与真主联系在一起,对真主的定制感到满足;他们奉献的是自己的心灵。富有的人的施舍是钱物,但苏菲的施舍是除真主以外的任何物。

全身心地崇拜真主的人,崇拜和服务真主就是他们的私欲,他们无法克制自己不为了满足这种私欲而牺牲自己,他们因而施舍。

慷慨的人的心灵是富有的,他们乐于捐助穷人。穷人和弱者因富人的礼物而高兴,富人因真主的恩惠(给穷人施舍)而感谢真主,就象春雨浇灌干裂的土地,慷慨的人沐浴在真主的仁慈之中。

富人越是诚挚、谦和地捐赠,接受的人就越能够从捐赠中受益和得到祝福。捐赠者的情操从接受者身上反映了出来,给予和获取成为了双方获得幸福的源泉。因此,这种给予与获取被称作“不亏损的经营”(即:tijaratan lan tabora,请看《古兰经》35:29)。

而另一方面,全能的真主在《古兰经》里写道:

“人们啊!你们才是需求真主的,真主确是无求的,确是可颂的。”
(《创造者》35:15 马坚译)

因此,真正的富有者是真主。真主的所有仆人,不管穷富,他们都应该意识到,他们是需求真主的,在真主面前,他们永远是贫穷的。苏菲们和伟大的学者们对这样的贫穷这样说道:“贫穷是我们的骄傲!”

这句话是智慧的语言,它说明了心灵的富有是高于世俗之物的富有的。这种认识是善良的富人和穷人的美德的源泉,同时也意味着对所拥有之物――哪怕只是一点点――的满足。

如果富有的人能够满足于自己的所有,他就能让自己远离贪婪和挥霍;如果贫穷的人能够满足于自己的所有,他就能生活得纯洁并只向真主祈求所需。就像鲁米所说的,给穷人捐赠与“慷慨”这个词相称,为所爱的人牺牲自己与“爱人”这个词相称。

先知(愿主赐他平安)为我们竖立了最好的施舍的榜样。伟大的学者伊本·卡依穆在描写先知(愿主赐他平安)的慷慨时是这样说的:

“在施舍上,先知(愿主赐他平安)不同于其他任何人。他从不在自己的房间里聚集世俗之物。如果有人向他索取什么,在没有给予前他不会回答。他或多或少都会给予。他施舍时从不怕因此变穷。对他来说,施舍是最大的快乐,他的快乐甚至超过那些拿到了急需之物的受赠者。他是在真主的大道上最慷慨施舍的人。他的右手就像慷慨的春风吹送着真主的仁慈。如果贫穷的人对他诉说了自己的不幸,他就会为他们的遭遇感到非常难过;他会先考虑这个人的需要而不是自己的需要;有时,他会把自己的衣服和食物送给他们。”关于这一点,《古兰经》的集注(Hazin)中有贾比尔的传述:

“一个小孩来到了先知(愿主赐他平安)面前。小孩告诉先知(愿主赐他平安)他的母亲需要一件衬衫。当时,先知(愿主赐他平安)除了自己身上穿的那件衬衫外再没有别的衬衫了。先知(愿主赐他平安)告诉小孩稍后再来。孩子离开了,但过了一会儿又回来了。小孩告诉先知(愿主赐他平安)他的母亲想要先知(愿主赐他平安)身上穿的那件衬衫。

听到这些,先知(愿主赐他平安)回到自己的房里,把衬衫脱了下来交给了孩子。但只过了一会儿,礼拜的时间就到了。比拉勒唱宣礼词,召唤信士们礼拜。信士们都到了,唯独不见先知(愿主赐他平安)。人们来到先知(愿主赐他平安)家里,想看看发生了什么事,却发现原来先知(愿主赐他平安)没有了衬衫无法去清真寺了。”这件事让教生们对先知(愿主赐他平安)的慷慨想了很久。

欧麦尔·本·阿布杜拉阿齐兹是伊斯兰的第五任哈里发,他是一个虔诚并且公正的人。他说道:“集体礼拜可以帮你走上真主的大道;斋戒可以帮你打开国王宫殿的大门;施舍把你带到国王的面前。”

总结一下就是,因为我们不知道下一年是否还能有幸获得吉庆的斋月,所以我们应该好好利用当年的机会。除了斋戒和在清真寺做礼拜,我们还要诵读真主的神圣语言,还要慷慨地给贫穷的人以施舍。先知(愿主赐他平安)告诉我们最好的施舍是斋月里的施舍。履行了所有这些善功之后,我们还要在真主面前保持谦卑和诚挚。愿真主帮助我们以最好的方式
斋戒。

乌拜德·本·吾迈尔的传述:人类在后世被复生时是赤裸的、饥饿的和干渴的。在那时,为寻求真主而给予别人食物的人将被给予食物,为寻求真主而给予别人水喝的人将得到水来解渴,为寻求真主施舍衣物的人将得到衣服。

先知(愿主赐他平安)说:“人们啊!施舍吧,这样你也能得到施舍。”(布哈里,穆斯林)

关于施舍的本质,鲁米给出了最好的解释:

“施舍不会减少财富;施舍可以保护财富不至毁灭。

你施舍的财物会变成你的钱包的护卫,你礼的拜会变成你的羊倌,保护你不受狼和其他麻烦的威胁。

播种人的谷仓虽然在播种季节是空的,但在收获季节到来之时,他们会成倍地收回播出去的种子――空谷仓换来的是许多座满满登登的粮仓。

而如果没有撒播种子,谷仓虽满,但谷物却会被虫子和老鼠毁坏殆尽。”

全能的真主在《古兰经》里说:

“在死亡降临之前,你们当分舍我赐予你们的。”(《伪信者》 63:10 马坚译)

“……窖藏金银,而不用于主道者,你应当以痛苦的刑罚向他们报喜。”(《忏悔》9:34 马坚译)

义务施舍和自愿施舍都是为了真主,因此在施舍的时候,我们要充满敬意,要知道,是真主在直接接收这些施舍物。先知(愿主赐他平安)非常强调这一点,他说:

“毫无疑问,施舍物在到达穷人的手里之前先到达真主的手里(即:施舍物通过真主的手到达穷人那里)。”(穆那维:Kunuz al-haqaik)

下面这则圣训也对这一事实进行了说明:真主的使者说:

“如果人们施舍用自己的劳动赚来的钱财――真主只接受诚实赚得的钱财――真主用右手拿住它,然后为这个人放大它的报酬。就好像你施舍的是一只小马驹,但真主回赐你的却是强壮的大马。”(《布哈里圣训集》,第 2 卷,第 24 篇,491)

下面这节经文强调了真主是这些施舍物的接收者:

“难道他们不知道吗?真主是接受他的仆人的忏悔的,是采纳赈款的;真主是至恕的,是至慈的。”(《忏悔》9:104 马坚译)

因此,施舍时信士们应该非常小心。《古兰经》是这样描述施舍所应具备的道德的:

“信道的人们啊!你们不要责备受施的人和损害他,而使你们的施舍变为无效,犹如为沽名而施舍财产,并不信真主和后世的人一样。”(《黄牛》2:264 马坚译)

为了不会伤害接受施舍的人或损害他们的尊严,真主的朋友们总是成为施舍的表率。例如,先知苏莱曼(愿主赐他平安)没有让世俗的财富占据他的心灵,他把世俗之爱从心中全部清除了出去。他看望穷人,愉快地与他们坐在一起,他还说穷人适合与穷人呆在一起。尽管如此富有,他却如此谦虚。他真正体会到了下面这节经文的意义:

“人们啊!你们才是需求真主的,真主确是无求的,确是可颂的。”
(《创造者》35:15 马坚译)

一天,一个懵懂富人问先知苏莱曼(愿主赐他平安)道:

“你为什么与穷人为伴,还与他们一起吃饭?”

苏莱曼(愿主赐他平安)回答道:“我只喜欢那些内心富有的人,尽管在物质上他们是贫穷的。”

把水壶的嘴封住,水壶才能在海上漂泊而不会沉没。同样的,当穆斯林的心中充满了对真主的爱,私欲就无法侵入他们的内心,而他们也就不会沉没于世俗大海的风暴中。这样的心灵因为达到了崇高的境界,因而不会滑落到世俗的诱惑里去。

当穆斯林的心中充满了慷慨、仁慈、谦虚和爱时,他们的精神就能够达到高尚的境界而不会被今世迷惑。在这样的心灵面前,世俗之物没有任何价值。这样心灵所想往的唯一东西就是爱与真主的知识,它们因此可以飞翔在神圣的爱的乐园里。

 

神圣的赖买丹月里有一个特殊的夜晚被称作盖德尔夜(Lailat-ul-Qadr),人们在那一夜整夜向真主礼拜。在这个特殊的夜晚,真主降仁慈于穆罕默德(愿主赐他平安)的教生们,并赐予他们宝贵的精神财富。为了表示这一夜所具有的神圣价值,全能的真主降示了 《高贵章》。自先知(愿主赐他平安)时起,对于那些祈求真主的宽恕和仁慈的穆斯林来说,这个夜晚是意义非凡的夜晚。

先知(愿主赐他平安)说:“整夜礼拜、服从、相信这一夜的价值和庄严的人,除了他们对真主的其他仆人的权利所犯下的罪行,他们以前的罪行都得到了宽恕。”(布哈里;穆斯林)

如果信士们从自己的心中清除了虚伪、夸耀和傲慢,并把这一夜全部花费在斋戒、礼拜和施舍上,先知(愿主赐他平安)所传达的这则好消息对他们来说是可以变成现实的。如果我们成功地让自己的心灵在赖买丹月得到了滋养,我们就有资格在月末庆祝开斋节(Eid-ul-Fitr)、进行礼拜和欢度节日了。

我们是行进在通向真理的心灵大道上的旅行者。今天,我们尚有机会成为这样的旅行者,但有一天,这些机会将被拿走。如果我们不能好好利用现在的机会,我们将来必会因这样的损失而追悔莫及。

赖买丹月里的每一天都是让人们获得宽恕、远离火狱的大好时机,这也是真正的信士在斋月结束时会悲伤哭泣的原因。但是,作为对我们的忍耐、斋戒和其他施舍行为的报酬,全能的真主用节日赏赐了我们。

愿真主,全能的主,让我们生命中的每一天都生活在赖买丹月中,让我们在后世的每一天都是节日和斋戒里的一天。

阿敏!

[1].   即taqwa: 伊斯兰教伦理道德术语,穆斯林修身准则之一。阿拉伯语音译,意为 “自
慎”,“谨防”,“虔诚”等,引申为 “敬畏真主”。伊斯兰教义学家认为, “泰格瓦” 体现着人与造物主的关系。真主是自然界和人类的最高主宰,凡坚定地信仰真主者,必惧怕真主的惩罚,而遵从其诫命,扬善止恶,受到真主的护佑。