我们有多爱他?

用心和理智

安拉特别地优待人:他给人提供优良的模仿、让人成为最高级的被造物、让天地间的一切都为人服务,让人对它们加以享用——但这些话是对会思考的人说的。

人们应该想一想真主给人类这么多恩典的目的是什么。我们有责任以最正确的方式利用我们的心和理智去思考真主给予我们恩典的目的,而我们今生的最大的任务也就是要正确地利用这些恩典以达到这个目的。

那么,应该如何利用理智呢?

理智不应该上私欲的当,理智应该被应用于追求和探索真主启示的真理,让自己充分认识到今世不过是一个
考验。

应该如何使用心?

心是真正的爱的所在地,是真主随时观望的地方,因此,心应该远离罪恶、没有杂念,心中充满的应该都是记念真主和真主独一的想法,以便在回归真主时,仆人能够带着纯洁、健康的心去见他的主。

要让心中装满真正的爱,我们应该了解、做到:

独一无二的榜样——先知穆罕默德(愿主福安之)

作为无限的恩典和慷慨的体现,真主为了警告和引导人类而给人类派遣了许多先知。到公元七世纪为止,真主一共给人类派遣了十二万四千多位先知。真主把自己最爱的先知留在最后派遣给了我们。以前的先知都是被派遣到某个特定的部族里,先知们根据该部族的社会结构而向他们宣传真理,但最后的先知穆罕默德(愿主福安之)是被派遣给全人类的,他带来的宗教伊斯兰将一直持续到世界的末日。

在人类否认宗教、愚昧昌盛之时,真主把先知穆罕默德(愿主福安之)作为正路的指引者、照亮黑暗的太阳派遣给了人类,对人类来说,这是一个莫大的祝福和恩典。

最伟大的奇迹

《古兰经》是真主赐给先知穆罕默德(愿主福安之)的最大的奇迹。《古兰经》直到世界末日都能证明自己是真主的语言以及穆圣是先知,人类也将见证并进一步认识到这一真理。

在《古兰经》的帮助下,先知穆罕默德(愿主福安之)把那个昏暗、愚昧的时代变成了真正的幸福时代。在那个时代里,在道德品质方面,先知把活埋自己的女婴的愚昧无情的人改变成了心中充满了仁慈与爱和承担责任的人。这些人在道德方面的变化好似一个人原本是呆在印度洋底下的,但现在却被提升到了喜玛拉雅山的山巅之上。我们由此也可以看出先知这个优良模范有多么卓越。

自己眼睛瞎却诋毁太阳的人

如果这个人不是斜眼,那他是不会在先知身上发现缺点的。那些试图指摘穆圣的缺点和错误的人不过是在证明自己多么有错误和多么有缺陷而已。历史上,因为先知们传播的真理不符合一些人的私欲,这些人看不到真理的美好,所以很多先知都遭受过自己的宗族的压迫和无耻的非难。这些人为了让人们相信他们是对的,他们对先知们恶意诽谤和诬陷,并给先知们配上了许多虚弱、丑陋等等他们自己才拥有的特点。今天,有一些人也给穆圣造谣,但这些诽谤只能反映出诽谤者败坏的道德和他们可悲的
处境。

每一种生物都只能在适合自己本性的环境里生活,人也不例外。就像习惯于花蕊的蜜蜂不能生活在干草丛中,习惯于垃圾堆的老鼠闻不到鲜花的芬芳一样,高贵的心灵欣赏先知穆罕默德(愿主福安之)带来的真理放射出的光芒,但卑鄙的心只能满足于低劣和肮脏。

望着先知的脸,艾卜·伯克尔(愿主喜悦他)说:“多美啊!”其实,他在先知脸上看到的正是自己的精神世界。

先知说:“我没有像使用艾卜·伯克尔的财产那样使用过别人的财产。”艾卜·伯克尔哭着回答说:“先知啊,难道我和我所拥有的一切不都是你的吗?”这个回答充分了地表明了艾卜·伯克尔完全沉湎于先知,他把自己的一切都交付给了先知。

但伊斯兰的敌人阿卜·贾赫勒却在先知的脸上看不到美丽,因为正如艾卜·伯克尔在先知的脸上看到的是自己的精神世界一样,阿卜·贾赫勒在先知的脸上看到的也正是他自己。先知们就是一面透亮的镜子,镜子不会撒谎,它们真实地反映出那些照镜子的人的模样。

一些人像蛇一样蜷缩自己黑暗的世界里,时不时地伸出有毒的舌头来攻击先知和热爱先知的虔诚的人们,这是人人都知道的事实。但伊斯兰是由真主来保护的,因此,试图诽谤《古兰经》和穆圣的人迟早都会得到自己恶行的恶报。

真主给了人“信”的本性,人的本性要求人要有信仰。这是真主的定制,真主创造人时让人拥有了这个特性,消灭这个本性是不可能的。人性中对信仰的需要要求人靠近他的主,这是真主的法律。

对那些对真理视而不见者,对那些心灵麻木的人,鲁米说:

“指责照亮了我们这个世界的太阳、说它的坏话只能说明这个人是瞎子,他的眼睛只习惯于黑暗,看不到光。”

“真主若意欲暴露一个人的丑陋,他就在他的心里放挖苦纯洁的人的欲望。”

人应该想的是怎样感谢先知,而不是诽谤他,因为他的一生都在呕心沥血地为人类的获救而奔波,对此不知道感谢的心不能算是人的心。

先知对我们的爱胜过父母对孩子的爱。他自己曾说过没有一个人像他那样被恐吓过、辛苦过和饥饿过。但是他对此从未所抱怨过,只有他的教生的痛苦让他更痛苦。他时刻想的就是他的教生。为了他的教生得到宽恕和拯救,为了审判日那个重大的时刻,他向真主叩头,哭着为我们求情,直到祈求被接受。

在了解了这些之后,难道我们还不应该用心去爱、用心去感谢这位为了我们的获救而如此慷慨奉献自己的先知穆罕默德(愿主福安之)吗?难道我们还不应该成为他希望我们成为的那种信士吗?

爱人追随被爱者

圣训说:

“人与自己所爱的人在一起。”(Bukhari, Adab, 96)

我们可以把这份爱理解为心与心的相连。通常情况下,人与自己所爱的人在言行举止上、在思想感情上、在生活方式上保持着一致。如果没有这种一致性,爱者做出被爱者反感的行为来,那说明他们不能再呆在一起了,因为他们之间的爱已经不存在了。就像物理学里的“连通器原理”一样,爱者与被爱者应该总是保持一致的。

那么,我们到底有多爱先知?我们是怎么样追随他的?我们有多么遵守他的圣训?我们有没有对孩子及周围的人满怀激情地介绍先知?

人们啊,想想吧!

追随他必须让心灵受教育

无论是为了获得今世的幸福,还是为了在那个严峻的复生时刻我们也能够得到祝福,在我们的生活中的各个方面效仿先知是非常必要的。对人类来说,他是这样一位无与伦比的楷模,他为全人类各个阶层的人们都提供了可效仿的榜样。那么,我们该如何像他呢?仅仅是读读有关他的书籍吗?当然不是。我们应该用心来体会他,用心来模仿他。真主说:

“希望真主和末日,并且多多记念真主者,你们有使者可以作为他们的优良模范。”(《同盟军》33:21)

所以,首先我们要清楚地知道我们终将回归真主,千万不要忘记审判日那个重大的时刻。我们要始终保持着这个意识。

第二是要记住并坚信后世。我们应该明了这个世界不过是暂时的,我们必须超越它的界限。鲁米对此是这样说的:

“今世的生活不过是一场梦。世俗的财富就像是梦中的财宝,它被一代一代地传递了下来,但只留在了今世。”

因此,我们的心里应该非常清楚今世的生活不过是一个考验,克服私欲、渴望永恒才是我们应该做的。我们的心应该时刻明了,后世才是我们的约会之所。要想让心达到这样一个状态,效仿先知这个优良模范是必须的。

第三,要多多地记念真主。那么,我们应该在什么时候记念他?答案是:“站着,坐着,躺着记念真主……”
(《仪姆兰的家属》3:191) 也就是时时刻刻记念他。我们的主比我们的血脉更近我们,他时时刻刻都在注视着我们,但我们离他有多远?要想接近真主,必须效仿先知这个优良
模范。

安拉的使者的价值和我们

不理解安拉的使者的价值和荣耀,没有受到过安拉的使者的价值和荣耀熏陶的人,他们也无法靠近至大的真主。安拉给予了先知穆罕默德(愿主福安之)非常特殊的重视:

“真主的确怜悯先知,他的天神们的确为他祝福。信士们啊!你们应当为他祝福,应当祝他平安!”(《同盟军》33:56)

真主祝福先知,天使们也祝福他。但他们到底是怎样祝福他的呢?真主又怎么会祝福一个自己创造的被造物呢?关于这个,虽然有一些解释,但我们仅凭我们的心、理智、认识来理解这种祝福的本质是不可能的,因为这是一个神圣的秘密。但有一点很清楚,那就是真主对先知穆罕默德(愿主福安之)有着特殊的爱和重视,而且真主要求我们也要明白这一点:

“信士们啊!你们应当为他祝福,应当祝他平安!”

但是,仅用嘴说祝他平安是不够的,我们应该用自己的一举一动来祝福他,也就是说在家庭生活中、在工作当中、在与人的交往当中,我们都应该体现出我们对他的祝福来。比方说,我们应该想一想先知是否喜欢我们在家庭生活、生意、人际关系中的行为,是否喜爱我们培养起来的孩子,是否欣赏我们所做的功修?

这些问题如果我们今天不问我们自己,那么到审判日,那个算帐的日子对我们来说将变得非常可怕。因为真主说:

اِقْرَاْ كِتَابَكَ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا

“(说:)‘你读你的本子吧!今天,你已足为自己的清算人。’”(《夜行》17:14)

到那时,我们将在自己的本子上看到所有我们做过的事情——无论是公开做的还是私下里秘密做的;我们会看到自己在今世的生活就像记录片一样在我们的眼前一一展现出来:我们怎样做的礼拜?怎样封的斋?我们是全身心地投入地履行了我们的功修还是只是敷衍了事?我们为真主在今世赐予我们的无数恩典感谢他了吗?真主赐予了我们灵魂、理智、精神、财物等等,我们为真主施舍了多少?我们为主道花费了多少?我们把真主赐予我们的恩典浪费了多少?我们有多爱真主,我们真的用先知们的道德武装了自己吗?

在审判日,我们将看到所有这些问题的答案,所以现在,我们要认认真真地自我反省,采取相应的措施,以便迎接那重大的一日的到来。

爱和礼节的考验

这个世界是一个神圣的考场,人类正在这个考场里接受考试。这里面的最重要的考试内容之一是对先知的爱、服从和礼节。全能的安拉说:

“信道的人们啊!你们应当服从真主,应当服从使者,你们不要使你们的善功无效。”(《穆罕默德》47:33)

“信道的人们啊!不要使你们的声音高过先知的声音,不要对他高声说话,犹如你们彼此间高声说话那样,以免你们的善功变为无效,而你们是不知不觉的。在真主的使者面前低声说话的人们,真主确已为敬畏而试验他们的心,他们将蒙赦宥和重大的报酬。在寝室后面喊叫你的人们,大半是不明理的。”(《寝室》49:2-4)

尊重先知、努力去了解他、模仿他的圣行,是对我们的心灵是否虔诚的考试,是对是否爱先知的评定,也是我们是否可以接近安拉的理由。

不尊重先知、粗鲁地对待他的人是麻木的、愚蠢
的人。

对于我们如何把先知当成榜样,如何以他的生活方式作为自己生活的标准,《古兰经》对此这样说道:

“谁服从使者,谁确已服从真主;谁违背(使者,你不要管谁),因为我没有派你做他们的监护者。”(《妇女》4:80)

爱他的标准

阿卜杜拉·本·黑夏姆的传述告诉了我们我们对先知的爱应该达到什么样的标准:

“一次,我们跟先知在一起。他坐着,手握着欧麦尔的手。欧麦尔说道:

‘先知啊,对于我来说,除了我的生命,我最爱你!’

先知说:

‘不!以给予了我生命的真主发誓,如果你不能爱我更甚于你的生命,你就不算是真正的信士。’

听到这句话,欧麦尔立刻说:

‘那么,现在我以真主发誓,对我来说,我爱你更甚于我的生命。’

先知说:

‘这样才对!’”(Bukhari, Ayman, 3)

让先知成我们心中的唯一的苏丹,我们的生活的唯一指导者——我们就应该这样爱我们的先知。爱他对我们来说是主命,《古兰经》说:

اَلنَّبِيُّ اَوْلٰى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ اَنْفُسِهِمْ

“先知对信士们的权利,重于他们自身的权利……”(《同盟军》33:6)

我们爱他应该更甚于我们自己。

因此,在圣训里,爱他是拥有真正的信仰的条件之一。

“以给予了我生命的真主发誓,如果一个人爱他的父母、孩子和别人更甚于我的话,他就不是真正的信士。”(Bukhari, Iman, 8)

因此,当先知向圣门弟子们要求什么的时候,他们立刻会说:“安拉的使者啊,我们愿意为你牺牲我们父母、我们的生命、我们所拥有的一切!”并马上执行他的话。

不尊重先知、不爱他是愚昧的表现;爱先知是我们获得拯救的良方。

爱他的表现

人们喜爱什么就会时时把它挂在嘴边,只要一有机会就会说起它。就像生意人总是谈论自己的生意,时时计算着盈利和损失,母亲总是谈论自己的孩子一样,杰出的教生们和正直的人们总是带着惊叹和佩服时时提起的是伟大的先知穆罕默德(愿主福安之)。他们爱他,带着极大的热情处处模仿他,渴望后世与他在一起。愿安拉也赐给我们像他们那样的对先知的爱,阿敏!

爱情的秘密之一是人总是以爱人的道德来武装自己,无论这个人自己本身多么无能,但他会因为他的爱人的高贵或伟大而获得一些能力。

用先知理应得到的方式解释先知是十分困难的

在指挥一场小规模战役时,卡哈利得·本·瓦利德在一个穆斯林村边停了下来。部落的酋长要求他解释先知,卡哈利得说:

“我无法说清安拉的使者的美好,我没有这个能力。” 卡哈利得·本·瓦利德说,“你不可能得到一个贴切的对他的说明。”

“尽你可能地说明一下。说重点。”酋长说。卡哈利得·本·瓦利德于是回答道:

اَلرَّسُولُ عَلٰى قَدْرِ الْمُرْسِلِ

“被派遣者拥有派遣者的荣耀。”(派遣者是安拉,众世界的主宰,宇宙的创造者,所以你可以想象被派遣者的荣耀了。)[1]

愿至荣耀的主让我们的心也能够分享教生们心中的那种对先知的爱,愿安拉让我们因对先知的爱而在我们自己的生活中也享有他的那份美丽!

阿敏!


 

[1].       Munâwî, V, 92/6478; Kastalânî, Mevâhib-i Ledünniyye Tercümesi, İstanbul 1984, p. 417.