在人对安拉履行自己的义务时，忠诚能保护人的心远离世俗的诱惑。忠诚的果实是伊和桑，即崇拜安拉，好像你能看见他一样，以及认识到安拉时时刻刻都在注视着你，并在这种认识下生活。伊玛目古晒日说了下面这件事：
阿米尔·本·莱斯是呼拉珊军队的长官。在他去世后，一个虔诚的人在梦中看见了他。这个人问阿米尔·本·莱斯：
“真主对你如何？”
“真主宽恕了我所有的罪过。”
“为什么他宽恕了你所有的罪过？”
阿米尔回答道：
“一天，我爬上了山顶，从上向下观察我的军队。我看到，我的士兵们强壮有力，人数很多，这让我非常满意。于是我对自己说：‘我希望我能带着这支受过良好训练的部队参加先知(愿主福安之)的战斗，在他困难的时候帮助他，我甘愿为此殊荣奉献我的生命。’因为这份忠诚，真主宽恕了我，并给了我许多美好的报酬。”
这件事告诉我们，忠诚的想法和行动会得到优美的报酬。尽管信士们也许并不能实际地完成或实现他的举意，但他的忠诚足以让他得到报酬。
先知(愿主福安之)说过，信士的举意比他的行为更有价值，因为行为的价值来自好的举意。如果好的行为并不是出自好的举意，那这个行为也不被认为是好的。先知(愿主福安之)说，行为将根据举意而被裁决：
行为的报酬只取决于它的举意，每一个人都将得到与他的举意相匹配的报酬，所以，为了安拉和他的使者而迁徙的人，他的迁徙就是为了安拉和他的使者；为了世俗的利益或想与之结婚的女人而迁徙的人，他的迁徙就只是为了他们。(布哈里， 《信仰》，)
因此，在我们要做某一件事，或采取某个行动时，我们一定要注意自己的举意。我们必须清楚地认识到，我们的所有行为都只是为了获得安拉的喜悦。在伊斯兰术语里，这种品质被称作忠诚(ikhlās)。行动好像身体，举意好像灵魂，灵魂有病，身体也不会健康。没有良好举意的礼拜和其他宗教行为和活动只会让人疲惫，却不会给人带来好处，相反，如果一个人行动的目的是为了获得安拉的喜悦，那即使这个行动再普通、再微不足道，在安拉那里，他也会得到他应得的报酬。虽然人类和其他生物在许多方面都有共性，但人类却决不同于其他生物，因为人类有把自己从过分的私欲和动物性欲望中拯救出来的能力。这是安拉给予人类的优越于其他生物的特殊之处。如果人能控制住自己的欲望，显示出这种优越性的话，那么，今世里的睡觉、吃、喝、结婚、生孩子，以及其他一切行为就都只会服从于安拉的意志了。这样的人，在那个重大的审判之日，他们将得到自己行为的报酬。因此，信士要清除心中自私的念头，要把自己的心只放在获得安拉的喜悦这件事上。只有通过忠诚，人才能够靠近安拉。对安拉忠诚，其果实就是伊和桑(ihsān)。伊和桑的意思是：好像你能看见安拉那样崇拜安拉，好像他时时刻刻都在看着你一样地做事。安拉要求我们，在任何行为的背后都要有对他的忠诚：“我降示你这本包含真理的经典，你当崇拜真主，而且诚笃地顺服他。真的，应受诚笃的顺服者，只有真主……”(《队伍》39：2－3)“你说：‘我确已奉命崇拜真主，而且忠心顺服他。’”(《队伍》39：11)
当撒旦(Iblīs)被逐出乐园时，他说：“我的主啊！你已判定我是迷误的，所以我誓必在大地上以罪恶诱惑他们，我必定要使他们一同迷误。除非他们中你所选拔的仆人。”(《石谷》15：39－40)就像这节经文所阐明的，撒旦不能对忠诚地顺服安拉的人产生影响，但其他人，却是在危险之中的，就像真主说的：“主说：‘这是我应当维持的正路。我的仆人，你对他们绝无权力，除非那些顺从你的迷误者。’”(《石谷》15：41－42)
在《夜行》章里，这一事实又被重申了一遍：“我的仆人，你对他们没有任何权柄，你的主足为监护者。”(《夜行》 17：65)
在《库德西圣训》里，安拉说：“忠诚是我的一个秘密，我把它赐给了我爱的仆人。天使不能发现它而记录它，恶魔不能发现它而毁坏它。”(Tāj，I，43)这则圣训告诉我们，如果信士的心中装满的是对安拉的爱，那他就被赐予了忠诚。在这则圣训里，“我爱的仆人”告诉我们，爱是忠诚的前提。信士应该在心中把对安拉的爱放在最高处，而且，这个爱应该是忠诚的。没有忠诚的爱会把人毁灭，就像納格什班迪讲述的这个故事一样：“一天，一个年轻人敲开了公主的房门，告诉她他很爱她。公主让人拿给了这个年轻人一千个迪拉姆，然后让他永远离开，再也不要来打扰她。但年轻人并没有放弃，他继续来找公主。第二次，公主给了年轻人二千个迪拉姆，但年轻人还是继续来找公主。就这样，最后一次的时候，年轻人拿到了一万个迪拉姆，放弃了自己的爱情。但实际上，公主的真正意图是考验这个年轻人对爱情的忠诚。她问他道：‘你的爱情到底是什么呀，你更爱的是钱而不是我！你知不知道你爱别的东西更甚于我的后果是什么？！’然后她下令砍掉了这个不忠于爱情的年轻人的头。”納格什班迪的学生里有一个人非常虔诚，听完这个故事后，他一下子就晕了过去。醒来后，他对自己的同伴们说道：“我的朋友们啊，看看吧，如果今世里对虚假爱情的惩罚就是这样的话，那声称爱安拉而实际上是爱今世之物的人，他们在后世里将要遭遇的惩罚该是怎样的啊！”通过这个故事，納格什班迪给我们上了一堂关于忠诚的重要性的课。鲁米给这个故事做出了这样一个总结：“人的价值在于他在生命中寻找的是什么。”对于任何形式的崇拜，忠诚都是必不可少的一个条件。《古兰经》告诉我们，忠诚的人才会得到拯救：“你们必定尝试痛苦的刑罚，你们只依自己的行为而受报酬。惟真主的虔诚的众仆，将享受一种可知的给养——各种水果，同时他们是受优待的；”(《列班者》37：38－42)
“信道的人们啊！你们当保持自身的纯正。当你们遵守正道的时候，别人的迷误，不能损害你们。你们全体都要归于真主，他将把你们的行为告诉你们。”(《筵席》5：105)
毛拉纳·鲁米说：
拜中鞠躬的时候，你当把脸朝向被礼拜者，你当理解“光荣归于我主！他是至大的，是至尊的！”你当用心鞠躬，而不是仅仅低下你的头。(《玛斯纳维》，II，1801)
就像鲁米强调的，当我们向真主叩头时，重要的是我们的心中应该充满忠诚。如果心中有病，如虚伪，这样的礼拜是没有价值的。真主说：“伤哉！礼拜的人们他们是忽视拜功的。”(《什物》107：4－5)
忠诚能保护我们远离以物配主这项大罪，也就是，我们是为了真主而有所举动，这其中没有为了获得他物的意念。忠诚的行为里没有坏的举意，因此我们也可以把正直的行为解释成忠诚的行为。忠诚是直接的，是纯朴的，是举意纯正的，就像鲜美可口而又营养丰富的奶，它来自粪和血之间，但没有被它们污染。
安拉说：“在牲畜中，对于你们，确有一种教训。我使你们得饮那从牲畜腹内的粪和血之间提出的又纯洁又可口的乳汁。”(《蜜蜂》16：66)
《古兰经》注释家们对这节经文做出了解释，他们说，忠诚就是只为真主，不为其他任何之物的纯正的举意，就像奶，它是纯洁的，是来自血和粪之间的。
祝奈德·巴格达迪说，忠诚就是不参杂任何夸耀、虚饰的纯洁的行为。但是在苏菲的观点中，声称自己忠诚并不是一个好的行为。一位安拉的朋友曾说：“说(自己)忠诚就是说(自己)虚伪。”
安拉命令先知穆萨(愿主赐他平安)从他的部族中挑选出70位虔诚的人，穆萨把这一消息传达给人们了之后，有三个人站了出来，说自己就是虔诚而又忠实的人，基于此，安拉降示了启示：穆萨啊，在我的所有被造物中，这三个人是离我最远的人，因为他们自称虔诚和忠实。
一次，有人问先知尔萨(愿主赐他平安)，什么样的行为才是忠诚的行为，尔萨回答道：“为了安拉而不为其他任何世俗的报酬的行为(是忠诚的行为)。”
那么，忠诚的最大敌人是什么呢？是伪信，是卖弄和炫耀，因为这些行为的目的是为了获得世俗的利益而非为了安拉的喜悦。如果不是为了安拉，任何行为都是隐匿的以物配主的行为。下面这则圣训非常重要，因为它阐明了伪信和炫耀、沽名钓誉的严重后果：
这是苏莱曼·本·雅萨尔统治时期的一则传述：“人们围坐在胡莱勒的身边。纳提尔是一个叙利亚人，他对胡莱勒说：‘大师啊，请给我们讲讲你从安拉的使者(愿主福安之)那里听到的吧。’胡莱勒说：‘好的。我听安拉的使者(愿主福安之)说：“在审判日，首先被审判的人是烈士(殉教者)。他们将被带到审判席前，安拉将让他们说出他给予他们的恩典，而他们将说出这些恩典，(并承认自己曾享受过这些恩典)。然后，安拉将说：
‘(那么，)你都做了些什么？’
他们将回答：
‘我为你而战，直到死去。’
安拉将说：
‘你撒谎了。你去战斗，为的是可以被称作勇士，而你也正是被这样称呼的。’
然后，审判将被判决下来，他将脸朝下地被拽向火狱。
然后是学习知识、教授他人知识、并诵读《古兰经》的人被带到了真主面前。安拉将让他们说出他给予他们的恩典，而他们将说出这些恩典，并承认自己曾享受过这些恩典。然后，安拉将说：
‘(那么，)你都做了些什么？’
他们将回答：
‘为了获得你的喜悦，我学习了知识，传播它，并且诵读《古兰经》。’
安拉将说：
‘你撒谎了。你学习知识是因为这样你就可以被称作学者；你诵读《古兰经》是因为人们会说“他是《古兰经》诵读大师”。’
然后，审判将被判决下来，他将脸朝下地被拽向火狱。
接下来是被安拉赐予了财富的人将被带到安拉面前。安拉将让他们说出他给予他们的恩典，而他们将说出这些恩典，并承认自己曾享受过这些恩典。然后，安拉将说：
‘(那么，)你都做了些什么？’
他们将回答：
‘我把钱花费在了你希望的事物上面。’
安拉将说：
‘你在说谎！你这样做是因为人们会说“他是个慷慨的人”，而人们也确实这样说了。’
然后，审判将被判决下来，他将脸朝下地被拽向火狱。”
(穆斯林, Imare, 152)
在伊斯兰里，有些行为是非常有价值，并且受到很高赞誉的。如：为了真主的宗教而战、学习伊斯兰知识、教授伊斯兰知识、施舍以及此类行为，但上面这则圣训也清楚地告诉了我们，如果没有忠诚，任何行为在安拉那里都是没有价值的。
信仰不仅仅是说出来，更是用行动表现出来。有信仰的人全身心地服从安拉的命令，远离被禁止的事物，绝无抱怨。在他们的心里，真主高于一切。把世俗的利益置于安拉之上的人，他们是伪信者。他们把私欲奉为自己的主宰，借伊斯兰的名义欺骗和伤害真正的信士。关于这样的人，安拉说：
“你告诉我吧！以私欲为主宰的人，真主使他明知故违地迷误，并封闭他的耳和心，在他的眼上加翳膜；真主使他迷误之后，谁还能引导他呢？难道你们不觉悟吗？”(《屈膝》45：23)
这节经文告诉我们，要做安拉的好仆人，必需从心中清除掉妄想和杂念。
对安拉的朋友们来说，忠诚意味着把安拉放置在心中最至高无上的位置上。一天，阿卜·巴亚孜德·比斯塔米听到有人诵读这节经文：“……你们中有贪恋今世的，有企图后世的……”(《仪姆兰的家属》3：152)巴亚孜德·比斯塔米哭了起来，他说道：“这些话是安拉对我们的哀叹，他在告诉我们一些人选择了今生，一些人选择了后世，但‘只选择安拉和安拉喜悦的人’在哪里？”
满怀忠诚的崇拜，哪怕只是一点点，都比缺乏忠诚和美好的举意的一大堆功修和礼拜强。先知(愿主福安之)说：“忠诚地做事，即使是个微小的行为，也足够了。”他还说：“安拉不看你的外表和财产，他只看你的心和行为。”
真主说：“他曾创造了死生，以便他考验你们谁的作为是最优美的。他是万能的，是至赦的。”(《国权》67：2)在这节经文里，真主告诉了我们，他创造生死的目的就是要考验人的作为。
正直的行为的最大的特点是其中有忠诚。真主有许多考验人是否忠诚的方式，比方说让人因自己的信仰和理想而遭受压迫和迫害。如果在痛苦的遭遇面前仆人仍然能够把心朝向真实的信仰，那他们就可以向至荣耀的主证明自己的忠诚。
“艾列弗，俩目，米目。众人以为他们得自由地说‘我们已信道了’而不受考验吗？我确已考验在他们之前的人。真主必定要知道说实话者，必定要知道说谎者。”(《蜘蛛》29：1－3)
但是，我们也不要误解忠诚，尤其是不要因为害怕沾上炫耀和沽名钓誉的嫌疑而放弃做好事。有些时候，因为我们不够忠诚，撒旦就会逮住机会哄骗我们不去做好事，结果让我们离开了善行。尽管有些时候，我们有想出风头的念头，我们的行为也缺乏忠诚，但我们仍然要坚持做好事，我们应该努力做的是，纠正自己的举意。做到忠诚并不容易，这需要我们与私欲做斗争，摒弃低俗的欲望。一方面，我们要运用自己的意志力，另一方面，我们需要安拉的帮助，只有这样，我们才能一步步攀上忠诚的巅峰。
要想成为真主的忠诚的仆人，我们需要做到下面几点：
1.记念真主。诵念真主的尊名时，我们要努力感受真主的存在。当我们采取某个行动时，我们必须清楚地认识到，真主正在看着我们。
2.我们必须保持在精神上与先知(愿主福安之)以及追随先知(愿主福安之)的人们的沟通。通过这种精神上的联系，我们努力从他们那里获得精神上的正面的能量。在苏菲术语中，这个能量被称为fayiz。
3.我们应该多多地参加穆斯林的聚会和演讲。在这些聚会中，我们能够享受到伊斯兰的兄弟情谊，也必须从中学会如何为我们的兄弟姐妹们做出贡献。
4.我们应该为了真主而爱全人类、为全人类服务。
5.我们应该只吃合法(halāl)食物。非法食物不会让我们的心忠实地向真主靠拢。
通过做到上述几点，我们应该在心中认识到伊斯兰的美丽，在行为上拥有真实的忠诚，这一点非常重要。在现今社会里，忠诚的人实在不多见。绝大多数的人都在忙着追求物质利益和享受，人们互相利用，以得到一己之利。
愿安拉帮助我们所有人，让我们都成为他的忠诚的仆人！
阿敏！