一位旅行者来到了一片广阔的原野里，突然，一头野兽向他冲了过来。旅行者惊慌失措，奋力向前跑了起来。他知道，无论他跑得有多快，野兽都可能追上他，把他撕成碎片。这时候，他看到前面有一口井，于是奋力朝井跑去，二话不说，他一纵身便跳了进去。井壁上长着树，旅行者落下去的时候抓住了从井壁上伸展出来的树枝。因为恐惧，他竭尽全力地抓着树枝。在确信自己摆脱了野兽的攻击后，他深深地吸了口气，向四周看了看。眼前的景象让他大吃一惊：井下有一条毒蛇，嘶嘶地吐着信子，时刻准备一口吞下他；树下有一白一黑两只老鼠，正在不停地啃噬着树根。这个情景让他恐惧得几乎要晕过去了。但是他再定睛一看，看到了井壁上有蜂巢。于是，他转忧为喜地对自己说道：“还是让我先吃点蜂蜜再说吧。要知道，我可能没有机会再吃到这样的美味了。”
他完全忘记了自己糟糕的处境，忘记了恐惧，他开始全神贯注于蜂蜜了。这个人就像把头埋进沙子里就以为自己已经藏好了的鸵鸟一样，自欺欺人起来。暂时的美味让他的心眼盲了，他不去想办法离开这口井，也不去考虑啃噬树根的老鼠，他所做的就是大吃特吃蜂蜜，结果，可怜的旅行者最终掉到了井底，被毒蛇吞噬了！
在这个故事里，原野代表今世，野兽代表灾难，树代表生命，黑白老鼠分别代表夜晚和白天，我们的生命就是在白天和夜晚的交替中——黑白老鼠的啃噬中——慢慢走向尽头的。蜂蜜代表今世里短暂的美好事物，旅行者代表的是我们——普通而又无知的人。整个故事描述的就是为了眼前暂时的利益而忘记了自己在今世的责任的人的一生。
要获得拯救，人应该好好利用时间，清除自己的不良品质。人被给予了时间，其目的就是为了让人认识自己。
只有按照被赋予的自然本性生活，地球上的所有生物才会生活得愉快、幸福。在这个世界上，人类优越于其他被造物，如果人类理解这其中的原因，并按照真主的意志来生活的话，那人类是能够得到繁荣和昌盛的。远离真主是一种不幸，以这种方式生活的人被称作卡菲勒(即：不信道的人)。但有理智的人，他们不会不思考自己所拥有的自然本性、生的目的和死亡，他们不会不去想什么才是真实的知识和智慧、人为什么会来到这个世界上、为什么人生会经历那么多痛苦和不幸、为什么要死去等等这些问题。
只要避免无知，人就能够发现人、生、死的意义。但是，要避免无知，健全的心灵和健康的头脑是非常重要的。疏忽、欲念、自大、野心、嫉妒、奢侈、易怒，这些都是无知的表现，但也是人的一种自然倾向。如果不对这种倾向加以控制和改善，也就是说如果不对这些无知的表现加以管理和控制，不把无知从自己的身上清除掉，无知和对私欲的屈从就会阻碍人们认识真相，这两者会泯灭人的灵性，使人看不到伟大的造物主，从而失去做人的尊严。《古兰经》说：“……悲哉为记忆真主而心硬者，这等人是在明显的迷误中的。”(《队伍》39：22)
事实上，如果一个人道德堕落了，他的精神性和他对事物正确理解的能力也很快会降低和减弱，正道(istiqāmah)在他们那里成了体会不到、也理解不了的东西。沉浸在罪恶里的人是看不见自己的错误的。在私欲的怂恿下，无知的人看不到自己给自己带来的损害，因为他们不看真相，不听真理。有一些人，他的手指化脓了，但他却可以毫不在意地继续用这根手指拿食物吃，还有一些人，他们仅仅因为看到了这根化脓的手指就吃不下饭去。无知的人就是这样，他们既感受不到自己的伤痛，也感觉不到自己给他人带来了损害。无知如层层的铠甲包裹着他们，使他们看不到真相，听不到真理。安拉把这样的人描述成：“(他们)是聋的，是哑的，是瞎的……”(《黄牛》2：18)
鲁米给我们讲了一个很有趣的故事，让我们看看两个不知真相的人撞在了一起会是什么样子：
有一个人耳聋，他的邻居生病了，他要去看望邻居，但他不想让邻居知道自己耳聋。故事这样开始了：
一个人对这个耳聋的人说：
“你知道吗，你的邻居病了。”
听到这个消息，聋子盘算了起来：
“我去看望他的话，我怎么才能弄懂他的意思呢？我又听不见！不过……生病的人说话声音一般都很弱，要是那样的话，他说的话也不可能被人听清楚。”
聋子决定去看望病人：
“他是我的邻居，我必须去看他。如果我不去看他，人们会说我不拜访邻居，不看望病人，这样的话，我会失去他们的尊重的。”
在出发前，聋子认真地计划了一番：
“在我看望他的时候，我要尽量看着他的嘴，好弄懂他说的是什么。我不让他知道我听不见他说话。反正他正生着病，可能没精神注意我是否听得见。我就这样先问他：‘你好吗，我的邻居？’他可能会说：‘我很好。’我就说：‘感谢真主！’然后我再问他：‘你吃饭了吗？’他可能会说：‘我喝了汤，吃了果酱。’我就说：‘希望你喜欢它们。’然后我再问他：‘哪位医生要来给你看病？’他会说：‘某某某……’，然后我就说一点鼓舞他的话：‘你很幸运，你叫他来给你看病真是太好了。他来的话，一切都会好起来的。’”
这个可怜的人出发去看望病人了。见到了病人后，他按照自己的计划问了起来：
“你好吗，我的邻居？”
病人痛苦地呻吟道：
“糟糕透了，我想我正在死去！”
但是聋子没有听到这个回答，他很快地接着说道：
“感谢真主！”
这句话让病人大受刺激，他在心里生气地想：
“我的邻居想让我死！”
但就在这个时候，聋子又问出了第二个问题：
“你吃饭了吗？”
病人没好气地回答道：
“吃了！毒药！”
聋子又一次紧接着奉承道：
“希望你喜欢它！”
病人已经非常生气了，但聋子却毫无察觉地继续自己的提问：
“哪位医生要来给你看病？”
病人的愤怒已经达到了顶点——他原本也不是有耐心的人——他大声地喊道：
“你想让谁来？当然是死神了！！”
但聋子太缺乏洞察力了，他对病人的愤怒毫无知觉，仍然无知无觉地进行着自己的谈话：
“你真是幸运！他一来，健康就来了。你应该为他的到来感到高兴！”
然后，他很满意地起身告辞了。离开邻居家后，他对自己说道：
“多好啊，我看望了我的邻居！我既维护了自己的名誉，又给生病的人带来了快乐！”
他不知道，他的拜访实际上更有可能加重病人的病情。他刚一出门，那位生病的邻居就忍无可忍地大声抱怨了起来：
“什么邻居，根本就是个该死的敌人！我怎么以前就没看出他来！看望病人是为了得到安拉的喜悦，是为了安慰病人，可他根本没有慰问我！他到这里来，只是想显示他的敌意，想冒犯我！他想趁机报复一个生病的人！一副坏心肠！……但是，我根本就没有伤害过他啊！”
鲁米说：
“聋子为了满足自己的愿望而伤害了别人，他用自己的虚伪伤害了邻居的心。因为虚伪，他犯了罪。因为他只凭猜想说话，结果，他毁掉了邻里之间的友情。另一方面，病人因为缺乏忍耐而被愤怒击败了，他既没有去试图弄明白看望他的人的意思，也没有对看望他的人做好的猜想，他因此也失去了报酬。”
许多人都做过这样的事，他们的崇拜行为和举动是为了自己的利益，而不是为了安拉，他们妄想用与私欲纠缠在一起的崇拜让自己进入乐园。
“不管从表面上看，他们的礼拜有多么虔诚，但只要不是为了安拉，这些崇拜就都隐藏着以物配主的大罪。水失去了它的甘甜，只为一滴污浊，崇拜失去了它的意义，因为无知和不洁净的心灵。”(改编自《玛斯纳维》，V.I, 3360-95)
聋子并不了解自己的邻居，他完全凭着臆想解释了邻居的行为，并决定了自己要说的话。今天，关闭宗教学校和《古兰经》课程的行为也是这种聋人臆想的结果[1]。关于这些新规则，管理者不去听取大众的意见，这是典型的无知的表现。那些从今世得到好处的人，他们把今世看成了永恒的乐园，并试图永远享受这些暂时的惠泽。但是，劫掠恩泽、放纵浪费的人，他们将无法逃避后世的严厉刑罚！
对贪恋今世荣华的无知的人，鲁米说：
“当你品尝今世里的美味佳肴时，你就像自己在梦中吃饮那样来感觉吧。你在梦中享受的东西对你没有任何好处，醒来后，你仍然会觉得饥饿和干渴！今世就是一场梦，今世里的一切惠泽不过是在梦中被给予了你的希求，当你醒来，你在梦中所拥有的一切都将化为乌有！今世只是梦中的欢乐！”
在《古兰经》里，安拉说：
“你告诉我吧！以私欲为主宰的人，真主使他明知故违地迷误，并封闭他的耳和心，在他的眼上加翳膜；真主使他迷误之后，谁还能引导他呢？难道你们不觉悟吗？”(《屈膝》45：23)
在上面这则故事里，耳朵是用来听的，眼睛是用来看的，但心灵的耳朵和眼睛该怎么听和看真主的秘密呢？心灵的瞎与聋只会让无知的人失去今世和后世！
先知优努斯(愿主赐他平安)问大天使吉卜利里：
“你能否告诉我谁是今世里礼拜安拉最多的人？”
吉卜利里给他显示了一个失明的，并且由于麻疯病而双脚严重溃烂的人。这个人正在祈祷：
“安拉啊，除了你，没有谁能通过这双手和这双脚给我你所意欲的，除了你，没有谁能拯救我于你所意欲我摆脱的。我的主啊，现在在我的心里，你只给我留下了一个愿望——到达你那里！”
如果心变成了只为安拉而跳动，那这个人的思想和行为就会变得与以前大不一样，因此，把私欲从心中清除出去，让心中除了记念安拉以外不再有任何念想，并且对宇宙显现出的智慧和奥秘进行思考，对避免无知来说，这些都是必须的。
我们必须尽可能地认识造物主，尽可能地对原因有所了解。我们必须遵循《古兰经》和圣行，并让对伟大智慧和奥秘的思考装满心房，只有这样，我们才不至于滑入无知的深渊，才不至于让自己失去今生和后世。
人类应该以最可能接近造物主的方式生活。安拉给予了人类无数的恩典，他宽恕人类的罪过，知道他们的一切秘密。人应该崇拜安拉。尽管崇拜、功修受限于时间，但信仰和作安拉的仆人却不受任何时空的限制。
愿安拉让我们成为行走在正道上的认识真理的人中的一员！
阿敏！
[1]. 作者在这里指的是近年来土耳其官方关闭了一些宗教中学以及制定了新的学习《古兰经》的规章制度。